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chora / χώρα / χώρος / choros / receptáculo / ontological region / appropriating region / ecstatic-horizontal / horizon-region

      

gr. χώρος, choros, chôra: terra, área, espaço, lugar, receptáculo do devir (Timeu  ). Princípio sem origem epistêmica. Princípio de pura diferenciação que só faz constituir as condições de possibilidades de uma oposição entre o mundo sensível   e o mundo inteligível. Heidegger   reporta este princípio diferencial da chora a diferença   ontológica entre o ser   e o ente. A chora não é um regenerador de energia, mas o lugar de uma transmissão de energia.

Zumthor

As línguas medievais não possuíam uma palavra permitindo exprimir, mesmo com aproximação, nossa ideia de espaço. Eis aí um índice que convém interpretar. As línguas romanas todas herdaram o latim “locus  ” ou (como o espanhol e o português) um de seus derivados: os termos que proveem designam a localização onde se encontra um objeto determinado. O germânico “rum”, derivado do alemão “raum”, do neerlandês “ruimte” e do inglês “room”, tiveram originalmente o mesmo sentido, que se conservou nestas línguas até a época pré-moderna. O francês, por outro lado, tirou do baixo latino “platea” a palavra “place” para significar (como o alemão “statt”, o antigo inglês “stede”, o islandês “stadhur”) a posição mesmo onde se está; o inglês e o neerlandês o tomaram emprestado em lhe dando o sentido geral de “locus”. “Spatium”, em revanche, parecem não ter jamais entrado no uso geral: palavra de letrados, passado   ao francês somente (ao qual o tomaram em seguida outras línguas), ele aí designou até o século XVI ou XVII um intervalo   cronológico ou topográfico separando duas referências. A expressão “sem espaço”, que se encontra desde cerca 1175, significa banalmente “imediatamente”.

O “espaço” medieval é portanto o que está entre dois  : um vazio   a preencher. Não se o fez existir senão disseminando sítios. O lugar é, ele, pesado de um sentido positivo, estável e rico: descontinuo, sucede na extensão; é o pedaço da terra   onde se estadia, que se pode sair e onde se pode retornar. Em relação a ele se ordenam assim os movimentos do ser. Não se pode dividir um lugar em partes, pois ele totaliza os elementos   e as relações que o Constituem. Um conjunto   de signos aí se acumulam e aí se organizam em um Signo   único e complexo  . De onde sua coerência, análoga àquela de um texto. É um texto com efeito, onde se inscreve uma história. Os eixos aí se cruzam, segundo os quais se articulam as propriedades físicas e simbólicas da natureza. É neste sentido que Tomás de Aquino  , comentando da “Física” de Aristóteles, definia o “locus” como “quoddam receptaculum” (“um certo continente”); que o alemão gestattet, literalmente “posto em lugar”, qualifica o que é permitido. Ao redor do lugar, onde experimento neste instante   meu enraizamento nos cosmo, eu conheço ou imagino todos os outros, em zonas concêntricas: os mais próximos e familiares; os mais distantes e estranhos; aqueles que ignora e do qual não pude saber se são agradáveis e assustadores; aqueles enfim que meu desejo e meu temor lançam aos poderes fantásticos.

Todo humano, no curso de sua vida, conhece muitos lugares. Sem dúvida os eventos ou lembrança estabelecem entre estes uma hierarquia, em virtude de   sua capacidade emocional. Mas, por um lado, cada um deles possui um valor   intrínseco pois é uma presença humana que a instituiu tal como é; por outro lado, todos meus lugares têm de alguma maneira devem àquele que foi minha estada original: uma matriz. Meu nicho, donde os outros lugares não são talvez senão metáforas,e de onde provêm meu pavor desta “inerência privilegiada” que invoca P. Kaufmann, falando do “poder prodigioso do lugar”. A poesia medieval testemunha a intensidade com a qual o homem   de então ressentia estas relações. Um lugar não é jamais desprovido de sentido para quele que “aí se encontra”. Talvez mesmo tenha ele o poder de integrar o evento no tempo, se se crê em expressões tais como “ter lugar”, “platz finden” em alemão. É a este nível profundo que se origina o sentido da palavra “demeure” (morada  ), que em francês antigo: etimologicamente derivada da noção de duração (o latim “mora”), designa, de maneira intemporal, o fato de ser aí (ou estar aí), em uma espécie de degustação do lugar.

Ideias tomadas em Macróbio e nos médicos antigos confirmavam aos olhos dos doutos a existência, entre o vivente e os lugares onde ele tem estada, relações de equivalência, se demarcando na aparência e no temperamento. O lugar de um ser, não menos que aquele de um objeto, é percebido como uma qualidade   própria deste objeto ou deste ser. Pouco a pouco, é verdade, se chegará a não mais ver no lugar senão um   acidente topográfica: mas esta reviravolta não será totalmente cumprida antes do século XVI, ou XVII.

A identificação de si não pode se distinguir   da apropriação de um lugar nem da adaptação a seu ambiente imediato. O alemão “Dasein  ”, literalmente “ser-aí” (Martin Heidegger), exprime no uso corrente a ideia de existência. A velha epopeia escandinava. da qual testemunham as sagas islandesas, não nomeia jamais um herói sem precisar seu lugar de origem. Sobre o continente, um costume   bastante geral (antes da invenção, tardia, e a difusão dos patrônimos) foi de designar assim o estrangeiro, chegado de um alhures que se lhe colava uma etiqueta: nenhuma dúvida que frequentemente o indivíduo   em pauta se dava espontaneamente esta apelação. A força destes encadeamentos variou sem dúvida ao longo do tempo, e certas épocas (como a nossa) visam dissociar os fatores. Tal é o paradoxo daquilo que denominei o nomadismo medieval: os traços mentais que enumerei anteriormente não excluem esta incessante descoberta de si mesmo   pelo lugar. [Paul Zumthor. Excertos traduzidos de La mesure du monde]

Chodkiewicz

Au début du chapitre IV de ses Futûhât Makkiyya (Les Illuminations de La Mecque), Ibn Arabi  , s’adressant à son maître et ami tunisien Abd al-Azîz Mahdawî – à qui cet ouvrage est dédié –, évoque le séjour qu’il fit chez lui en 598/1201 et tente de le persuader de le rejoindre dans la Ville sainte, « la plus noble des demeures de pierre et de terre ». Il enchaîne aussitôt sur le caractère plus ou moins favorable à la contemplation des lieux où l’on réside. « Les lieux, dit-il, produisent un effet dans les cœurs subtils et il y a donc une hiérarchie des demeures corporelles (manâzil jismâniyya) comme il y a une hiérarchie des demeures spirituelles (manâzil rûhâniyya). » Il rappelle à Abd al-Azîz que ce dernier avait renoncé à s’enfermer dans une des chambres du phare qui se trouve à l’est de Tunis et avait préféré faire retraite un peu plus loin au milieu des tombes en déclarant qu’« il trouvait mieux son cœur en cet endroit que dans le phare ». Moi aussi, ajoute-t-il, j’ai éprouvé là ce que tu as dit. Ce caractère privilégié de certains lieux tient, précise-t-il, à ceux, anges, djinns   ou hommes, qui y séjournent ou y ont séjourné : ainsi en va-t-il, par exemple, de la maison d’Abû Yazîd Bistâmî (que l’on a surnommée la « maison des Justes », bayt al-abrâr), de la zawiyya de Junayd, le grand soufi bagdadien du IXe siècle, de la caverne de l’ascète Ibn Adham ou, plus généralement, de tout endroit en rapport avec les pieux défunts (al-sâlihîn). (Selo dos Santos)

Burckhardt

Do ponto de vista cosmológico, esse receptáculo corresponde à substância passiva, a “materia prima” ou principio plástico de um mundo ou de um ente. Do ponto de vista puramente metafísico, o receptáculo que se opõe — de uma maneira totalmente principial e lógica — à “efusão” incessante do Ser, se reduz à possibilidade principial, o arquétipo ou a “essência imutável  ” (al-a’yn ath-thabitah) de um mundo ou de um ente. (FususAdam)

Zheng

We have seen that, because Tao   is both “transcendent” (having no form, no causal action, being its own source) and “phenomenological” (having sensibility and responsibility), it has to be experienced as an “ecstatic-horizontal” or appropriating region. This horizon-region, as Heidegger’s interpretation of Kant   shows, can be primordially unfolded neither in sensation nor in categories, but only in “pure image”, which is the homologue of “the Image without object” in the chapter 14 of Lao Tzu  . Therefore, the objectless Image of Tao and Being is not a representative “picture” in either physical or mental   sense, but is the way of hermeneutically expressing and maintaining the ecstatic-horizontal essence and characters of the ultimate reality. The non-representative usage of language is the unavoidable “way” and “house” of the Tao. In Heidegger’s earlier writings, the pure image is presented mainly as the ecstatic-horizontal “temporality”. In his later works, he freely draws any appropriate image from poems, paintings, Nature (earth, sky, country path), and man-made things (jar, bridge, mill, buildings). In Lao-Chuang, such “images” (hsiang) or non-conceptual usages of language are met everywhere, and serve as one major way of Saying-Tao. Because there are too many of them, I will roughly classify these images according to their functions. [ZhangHT  :219]

Matérias

  • Platão: eidos
    24 de março de 2022

    6. A origem da teoria deve ser procurada mais na fonte. Sócrates estivera interessado em definir qualidades éticas (ver Metafísica 987b), provavelmente como reação contra o relativismo sofistico (ver nomos), e há razão para acreditar que os eide platônicos eram versões hipostasiadas precisamente dessas definições (logoi; ver Fédon 99e, Metafísica 987b, e comparar a conexão com a predicação, infra). De fato, nos «Diálogos Socráticos» pode ver-se o próprio Sócrates movendo-se em tal direção (ver Lísias 219d, (...)

  • MASSON-OURSEL: L’ESPACE ET LE TEMPS DANS L’INDE
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    La pensée occidentale conçoit espace et temps comme des milieux diaphanes, en lesquels se situent ou se datent tous les faits. Ordre des simultanéités, ordre des successions, selon Leibniz. Formes à priori de la sensibilité, selon Kant. Et Newton y voyait deux réalités, chacune étant homogène.
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  • Schuon: Islame
    8 de agosto de 2022, por Cardoso de Castro

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  • Coomaraswamy (ASM:110-114) – Soma
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    Esto nos introduce a «Soma», de quien tendremos mucho que decir. Pues él también, el Rey Soma, es la víctima: Agni el comedor, Soma el alimento aquí abajo, el Sol el Comedor, la Luna su alimento y oblación allí arriba (Satapatha Brahmana XI.1.6.19, X.6.2.1-4, y passim).
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  • kosmos
    24 de março de 2022

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    1. Há uma tradição (Aécio II, 1, 1 e D. L. viu, 48) de que o primeiro a descrever o universo como um kosmos foi Pitágoras; mas a noção de universo como uma ordem surge nos fragmentos dos seus antecessores (Anaximandro, Diels, frg. 12A10; Anaxímenes, Diels, frg. 13B2), e de qualquer modo é difícil traçar a sua exata evolução ao longo dos estádios: ordem, ordem deste universo, o universo como ordem. Certamente (...)

  • kakon
    24 de março de 2022

    kakón: mal
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    2. Porém, a ênfase socrática é posta na virtude (arete) e no bem (agathon). De fato, do seu ponto de vista intelectualista parecia não ser (...)

  • Ladrière (FPC) – A filosofia e o fundamento da ciência segundo Husserl
    28 de outubro de 2021, por Cardoso de Castro

    Ladrière, Jean. FILOSOFIA E PRÁXIS CIENTÍFICA. Org. Olinto Pegoraro. Tr. Maria José J. G. de Almeida. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1978 O presente estudo sobre filosofia e ciência é o texto de uma conferência pronunciada diante do Philosophy Club da Universidade de Saint Louis, nos Estados Unidos, a 19 de abril de 1958. O texto foi originalmente escrito em francês e depois traduzido para o inglês. Foi o texto inglês que serviu de base à tradução em português que aqui se publica.
    Mais próximo de (...)

  • Dostoyevsky: AS MULHERES POBRES
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    Seleção do texto em « Églises Russes » (org. J. Cantou).
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  • Corbin (HLSI:31-36) – Resumo do Relato Exílio Ocidental
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    En la extensa obra de Sohravardî, tres pasajes ponen en escena de manera principal a la Naturaleza Perfecta, no teóricamente sino como figura de una experiencia visionaria o como interlocutora de una oración. El más explícito es el del Libro de las conversaciones, en el que Sohravardî hace alusión, sin ninguna duda, al texto hermético que se ha podido leer unas páginas más atrás. Una forma de luz se aparece a Hermes y proyecta o insufla en él los (...)

  • dynamis
    24 de março de 2022

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    1. As «potências» fazem a sua primeira aparição com Anaximandro, não, como mais tarde, como qualidades de coisas, mas como as próprias coisas; opostos (ver enantia) que se diferenciam a partir do apeiron: o quente e o frio (Diels, frg. 12A10) e têm quase o estatuto de elementos. Com Anaxímenes (Diels, frgs. 13A5, A7, BI) começou a distinção entre as substâncias (terra, fogo, água) e as suas qualidades («potências»), quente e frio. (...)

  • Gregorio de Nissa Eternidade Tempo
    29 de março de 2022

    Excertos da tese de Maria Cândida da Costa Reis Monteiro Pacheco, S. Gregório de Nissa - Criação e Tempo Eternidade e tempo (a eternidade como plenitude de ser - criatura e temporalidade - o conceito de diastema)
    Quando tentamos entender o pensamento de S. Gregório de Nissa sobre a temática da criação, o homem definiu-se, a partir de raízes cósmicas, como ser complexo, na unidade corpo-espírito, preparado por uma evolução lenta e gradual e destinado a uma missão de divinizador. À medida que os temas se (...)

  • Zhang (HT:179-184) – A Região Ontológica de Apropriação (ch’ang)
    26 de setembro de 2022, por Cardoso de Castro

    Se por um lado a ação do Tao é “reverter” qualquer conceituação linear e, portanto, é essencialmente apropriante (ch’ang), e por outro lado o taoísmo não é um ceticismo ou relativismo vazio, o Tao deve ser o próprio meio que deveria ser plenamente desdobrado como uma região ontológica. Esta “região” é não-substancial (hsu) em todos os sentidos. Autenticamente, não pode ser apresentada como um ser separável no espaço e no tempo; nem pode ser tomada como quaisquer substâncias abstratas, além do espaço e do tempo, (...)

  • Plotino - Tratado 26,10 (III, 6, 10) — A matéria não sofre alteração
    22 de maio de 2022, por Cardoso de Castro

    Capítulo 10: A matéria não sofre alteração 1-3: A paixão implica a alteração 4-13: Em estando qualificada, a matéria não será mais um receptáculo indeterminado para as qualidades; ela perderá sua identidade 14-19: Mais geralmente, tudo isto que é alterado o é segundo predicados não essências 19-28: Refutação da hipótese absurda segundo a qual a matéria não seria alterada enquanto matéria. Toda realidade da matéria, é de ser matéria. Ela não pode ser alterada
    Míguez
    10. Por otra parte, si la materia sufriese, (...)

  • Bréhier (HF) – Problema cosmológico
    24 de março de 2022, por Cardoso de Castro

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    Sucupira Filho
    A noção do misto que possui beleza, proporção e verdade foi o verdadeiro estimulante dos últimos estudos de Platão e lhe permitiu voltar ao problema da explicação das coisas sensíveis pelas ideias, (...)

  • Wei Wu Wei (OS:54) – A Identidade Essencial
    1º de setembro de 2022, por Cardoso de Castro

    Que a palavra final seja com Huang Po: “Não há diferença entre seres sencientes e Budas, ou entre Samsara e Nirvana, ou entre ilusão e bodhi. Quando todas essas formas são abandonadas, existe o Buda.”
    tradução
    (Sem termos técnicos sânscritos ou chineses)
    I
    “POSITIVO” não é positivo sem “negativo” e “negativo” não é negativo sem “positivo”. Portanto, eles só podem ser duas metades de um todo, dois aspectos conceituais de um todo que como um todo não pode ser concebido – precisamente porque é isso que procura (...)

  • Hulin (DSDT): la signification « en dehors de »
    30 de julho de 2022, por Cardoso de Castro

    LA DOCTRINE SECRÈTE DE LA DÉESSE TRIPURA
    « Ecoute, prince : ce qui se manifeste au plan des phénomènes comme pure extériorité forme en réalité le point de départ de tous les mondes, la toile sur laquelle les univers sont peints. Cependant, la signification « en dehors de » a elle-même besoin d’être définie à partir d’un terme de référence (apādāna) fixe. Seul, le corps pourrait constituer ce lieu à l’extérieur duquel le monde se déploie. Mais lui-même apparaît comme extérieur ; comment pourrait-il jouer le (...)

  • Habermas (TCI:51-52) – Gehlen e a técnica
    2 de novembro de 2021, por Cardoso de Castro

    HABERMAS, Jürgen. A técnica e ciência como “ideologia”. Tr. Artur Morão. Lisboa: Edições 70, sem data, p. 51-52
    Se o fenômeno a que Marcuse liga a sua análise de sociedade, a saber, a peculiar fusão de técnica e dominação, de racionalidade e opressão, não pudesse interpretar-se de outro modo a não ser supondo que no a priori material da ciência e da técnica se oculta um projecto de mundo determinado por interesses de classe e pela situação histórica, um «projecto», como Marcuse diz, seguindo o Sartre (...)

  • Abellio (SA:344-346) – Emanação e Formação
    12 de setembro de 2021, por Cardoso de Castro

    ABELLIO, Raymond. La structure absolue. Paris: Gallimard, 1965, p. 344-346
    Chapitre IX - L’impulsion christique et le couple Lucifer-Satan
    A manifestação da deidade se efetua por «emanação», segundo o modo de constituição do fogo indivisível, ou por «formação» segundo o modo de construção dos três outros elementos: água, terra e ar.
    A intensificação da deidade no Filho pelo crescimento indefinido da série dos «duplos», quer dizer por uma adição e uma multiplicação crescentes de formas «vazias», é (...)

  • Plotino - Tratado 19,1 (I, 2, 1) — A virtude consiste em se tornar semelhante ao deus
    17 de janeiro de 2022, por Cardoso de Castro

    Capítulo 1. A virtude consiste em se tornar semelhante ao deus; o estatuto das virtudes cívicas. 1-10: Lembrança do Teeteto. A qual deus a virtude nos torna semelhantes? 10-16: O divino não possui todas as virtudes 16-21: As quatro virtudes de reflexão, coragem, mestre de si e justiça 21-31: As virtudes cívicas não existem no divino mas nos tornam todavia semelhantes a ele 31-40: Comparação com o calor, que não é o mesmo no fogo e em um objeto quente 41-45: Participação. Exemplo da casa 46-53: (...)

  • Matgioi (VR:141-144) – a aura das vontades individuais
    22 de novembro de 2021, por Cardoso de Castro

    MATGIOI. La Voie rationnelle. Paris: Éditions Traditionnelles, 1941, p.
    original
    L’aura des volontés individuelles de l’homme est la somme des projections extérieures de tous ses actes raisonnés ; elle est comme une atmosphère enveloppante qui entoure immédiatement chaque individu, s’adapte à lui, et reçoit impression de tous ses mouvements réfléchis. Cette aura n’existe qu’avec l’individualité humaine -ce fragment de notre personnalité — et que par elle ; elle prend naissance, non pas même avec (...)

Notas