Devemos ser espectadores de assassinatos, e todas as mortes, e tomadas e saques de cidades, como se estivessem nos palcos de teatros, todas as mudanças de cenário e trajes e lamentos e choros representados. Pois realmente aqui nos eventos de nossa vida não é a alma interior, mas a sombra exterior do homem que chora e geme e continua de todas as maneiras em um palco que é toda a terra onde os homens em muitos lugares estabeleceram seus palcos. (Enéada III, 2, 15)

---

«Dramas», «personagens», «cenário», «palco», etc., são componentes de uma metáfora, mas como já se falou pertinentemente de «O Grande Teatro do Mundo» e vulgarmente se diz que tudo e todos nós desempenhamos nosso «papel» na vida que vivemos no Mundo, a metáfora mantém seu valor sugestivo. É certo que, entre o vulgo, não se diz com clareza deslumbrante que o papel por nós e pelas coisas distribuído, em conformidade com o texto da peça e as indicações cênicas, é entitativo. Quer dizer, em silêncio se passa o facto de havermos transposto o teatro ou os teatros que estão no único Mundo que se supõe existir, com os dramas que nele ocorrem, para o que ainda não é, e sobretudo o facto verosímil de cada representação de um drama diferente, só por si, representar um mundo diferente. A diversidade dos dramas representados num teatro que venha a ser mundo, e não em [110] teatros que estejam no Mundo, diversifica mundos, diversifica-nos a nós que neles, de cada vez, vivemos uma vida diversa, de diversidade irredutível à dos dramas que se representam em teatros que estão no Mundo.

23. Este teatro é eminentemente simbolizante; portanto, descoisificante. As «coisas-só-coisas» não se nos apresentam e não se representam senão por virtude do libreto que o Diabo escreveu, e a «peça que ele nos pregou» foi a de nos fazer acreditar que seja essa a única que os homens, inconscientes de suas metamorfoses, desempenham no Mundo ametamórfico que ele negativamente criou. Agora já sabemos o que significa esse «negativamente»: é a negação do simbólico; por afirmação persistente e insistente de que o Homem pode e deve recusar-se a ver na coisa que ele é, e na coisa que é o Mundo, mais do que a deliberada tendência de um a outro se ligarem por vínculos que, sendo apenas externos, facilmente se quebram ao sabor do nosso soberano arbítrio. Tudo se passa de modo que nem o Mundo nem o Homem se transformem senão por diversos arranjos do que é sempre o mesmo; sempre o mesmo, do lado do Homem-coisa e sempre o mesmo do lado da coisa-Mundo. E assim continuamos o nosso rodeio em volta do símbolo. De vez em quando, o Diabo arteiramente nos arrebata, de modo que em símbolos nos seja dado penetrar até o âmago. Apelamos fugazmente para dramas rituais e para a grande metaforese do teatro. Demos a entender que tudo isso seja «entitativo», e não «coisístico»; mais, que certo gênero de drama confira à «coisa» o ser que lhe falta para se volver em «símbolo», e ainda mais, que, na coisa revirada em símbolo, o ser acrescido à coisa seria como que a sua própria origem (origem de coisa simbólica). Mas tínhamos de repelir a ideia de que nessa origem forçoso seria imiscuir, como principal ingrediente, a obra do Diabo. [EudoroMito:110-111]