50. No símbolo, portanto, são co-jogados (symbállesthai), pelo mesmo arremesso da divindade promotora da sua própria diacosmese, um homem e um mundo, sem que, nem a homem nem a mundo, caiba uma autoridade absoluta, pois nem o mundo faz o homem, nem o homem faz o mundo: ambos se afeiçoaram um ao outro, de tal modo que nenhum sabe onde e como um começa, onde e como o outro acaba, o que também pode significar que o homem não é senão o lado de dentro do mundo, e o [137] mundo o lado de fora do homem. A exterioridade recíproca deu lugar a uma intimidade inqualificável. Só na trans-objetividade simbolizante é que se pode afirmar que o homem está no mundo, ou, se não, diante dele, quando nele não está. Demais, também, que a morte se faça êxtase cósmica, mas com formas tão diversas quão diversos são os deuses que autorizam ou que são autores de uma ou outra diacosmese. Mas tão pouco se pode dizer que um deus é Deus, quão pouco se pode afirmar que o trans-objetivo simbolizante já seja a Realidade Absoluta, a Existência Existencializante, a Excessividade Fulgurante, o Ser Entificante. Passando do horizonte da objetividade para o horizonte da trans-objetividade, só ganhamos ciência e consciência do que seja a natureza do mundo do objetivo. Precisaríamos agora saber o que ganhamos pela passagem do horizonte da trans-objetividade para o horizonte da Realidade. Será apenas ciência e consciência do mundo ou dos mundos trans-objetivos? Se assim fosse, como se obteria ciência e consciência da Realidade Absoluta, se é que esta alguma vez possamos alcançar? Ultrapassando um terceiro horizonte? Mas que estaria além dele? Só outro Absoluto, Absoluto do Absoluto, o último Absoluto, porque teríamos de parar, por não ver, por mais que caminhássemos, outro horizonte, por natureza sua, limite-liminar. Passos nos tolhem os abismos sem fundo do Horizonte Extremo! Aí, na beirada do Grande Abismo, só me acodem os versos de Álvaro de Campos. [EudoroMito:137-138]