Os padres são unânimes em considerar que Deus não criou a morte. O autor do Livro da Sabedoria (1, 13-14) já ensinava: Deus não fez a morte, Ele não Se regozija da perda de viventes. Ele tudo criou para que tudo subsista: as criaturas do mundo são salutares, nelas não há substância destrutiva.

A morte não tem realidade positiva: ela só existe pela perda da vida; faz parte dos males que só existem pela perda ou ausência do bem; ora Deus criou o mundo inteiramente bom e deu ao homem a vida como um bem.

O homem era por conseguinte imortal? Muitos Padres respondem positivamente e consideram que a morte era totalmente estranha à natureza própria do homem; mas outros hesitam em fazer tal afirmação [1]. Se apoiando sobre o versículo do Gênesis (2,7), segundo o qual “Deus formou o homem do pó da terra”, estes últimos, preocupados em manter a distinção entre o criado e o incriado, supõem que o corpo do homem era em sua primeira origem e segundo sua natureza própria um composto instável, corruptível e mortal. Alguns Padres preferem dizer, com certos nuances, que o homem foi criado “visando à incorruptibilidade” [2] ou “visando à imortalidade” (Gregorio de Nissa), ou que pertencia a sua natureza tender a participar da imortalidade divina (Gregorio de Nissa); eles falam ainda da incorruptibilidade e da imortalidade “prometidas” (Santo Atanásio da Alexandria), indicando que elas não eram de pronto definitivamente adquiridas como teriam sido se tivessem sido propriedades ligadas à natureza mesma do homem.

Os Padres se entendem com efeito para afirmar que a incorruptibilidade e a imortalidade do primeiro homem eram devidas somente à graça divina. Logo depois de ter criado o homem do pó do solo, Deus, diz o Gênesis, “soprou sobre sua face um sopro de vida e o homem se tornou um ser vivo”; neste sopro os Padres viram a alma, mas também o Espírito divino (Gregorio Palamas). É porque eles estavam penetrados das energias divinas que sua alma e seu corpo possuíam qualidades sobrenaturais. Assim, São Gregório Palamas (Homilias LVII) nota que “a graça divina preencheu por numerosos benefícios à insuficiência de nossa natureza”. É por esta graça também que o corpo tornou-se incorruptível e imortal (Basílio). Santo Atanásio da Alexandria fala do homem vivendo uma “vida imortal” enquanto “possuindo os dons de Deus e o poder próprio que lhe vêm do Verbo do Pai”, e ele nota que “os homens eram de uma natureza corruptível, mas” que, “pela graça da participação do Verbo”, eles podiam “escapar a esta condição de sua natureza, a não ser por causa do Verbo que estava presente neles, a corrupção da natureza não estaria aproximando deles”.

No entanto, tendo o homem sido criado livre, dependia da sua vontade conservar ou não esta graça, e assim permanecer nesta incorruptibilidade e nesta imortalidade que ela lhe conferia, ou, pelo contrário, perdê-las ao rejeitá-la. Assim, quando os Padres afirmam que o homem foi criado incorruptível e imortal, não querem dizer que ele não pudesse conhecer a corrupção ou a morte, mas que ele tinha por graça e livre arbítrio a possibilidade de não se corromper e morrer. Para que a sua incorruptibilidade e a sua imortalidade se mantivessem e lhe fossem definitivamente apropriadas, era necessário que o homem preservasse a graça que lhe fora dada por Deus, permanecendo unido a Ele pelo uso do mandamento que lhe dera em este efeito (cf. Gn 2, 16-1717). Assim, São Gregório Palamas escreve: "Originalmente [...] se o homem tivesse observado o mandamento apegando-se [à graça que lhe foi dada], ele poderia ter se beneficiado dele de uma união mais perfeita com Deus e se tornar co-eterno com Deus, revestido de imortalidade. »

É, portanto, compreensível que os Padres digam muitas vezes que o homem, originalmente e até o pecado, na verdade não era nem mortal nem imortal. São Teófilo de Antioquia escreve: “Mas nos perguntarão: “Morrer não era da natureza do homem?” Sem chance. “Ele era então imortal?” Nós também não dizemos isso. Nós responderemos: “Então ele não era nada?” Também não é isso que apoiamos. Aqui está: por natureza, o homem não era mais mortal do que imortal. Se ele tivesse sido criado imortal desde o princípio, ele teria sido criado Deus. Por outro lado, se ele tivesse sido criado mortal, teria parecido que Deus foi a causa de sua morte. Portanto, não é mortal que ele foi criado, nem imortal, mas capaz de ambos. Então ele se apoiaria no caminho da imortalidade seguindo o mandamento de Deus? Ele receberia a imortalidade como recompensa e se tornaria um deus. Ele se voltaria para obras de morte por desobedecer a Deus? Ele próprio se tornaria a causa de sua própria morte. De fato, Deus criou o homem livre e senhor de si mesmo. Santo Atanásio de Alexandria observa no mesmo sentido: "Sabendo que o livre-arbítrio dos homens podia inclinar-se para um lado ou para outro, [Deus] tomou a dianteira e fortificou por uma lei e em um lugar determinado a graça que havia sido dada para eles [...]. Dessa forma, se guardassem a graça e permanecessem na virtude, teriam […] a promessa da imortalidade […]. Mas se eles quebrassem essa lei. saberiam que a corrupção segundo a natureza os esperava na morte, que não mais viveriam no paraíso, mas seriam expulsos dele para morrer e permanecer doravante na morte e na corrupção. São Gregório Palamas vê mesmo no mandamento divino um meio dado por Deus ao homem para salvá-lo da corrupção e da morte ao mesmo tempo que preserva sua liberdade, e enfatiza que imortalidade e morte, incorruptibilidade e corrupção dependiam de fato da escolha do homem, pois Deus, tendo criado o homem livre, não poderia impedi-lo de escolher o que faria e se tornaria.

É, portanto, segundo os Padres, somente na vontade pessoal do homem, no mau uso que fez de seu livre arbítrio, no pecado que cometeu no paraíso, que devemos buscar a origem e a causa da morte. O seu ensinamento segue o de São Paulo  : "por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte" (Rm 5,12; cf. 1 Cor 15,21). Assim, São Teófilo de Antioquia observa: “Para a primeira criatura, a desobediência levou à exclusão do paraíso; ... em sua desobediência o homem ... finalmente caiu no poder da morte. Da mesma forma afirma São Máximo: “O desvio de sua livre escolha introduziu em Adão [...] a mortalidade. E São Gregório Palamas, à pergunta: “De onde tiramos as fraquezas, as doenças e os outros males dos quais nasce a morte? De onde vem a própria morte? responde: “Da nossa desobediência ao mandamento divino, da transgressão do preceito que Deus nos deu, do nosso pecado original no paraíso de Deus. Para que as doenças, enfermidades e o peso das provações de todos os tipos procedam do pecado. De fato, por meio dele vestimos este corpo doentio, mortal e sofredor com túnicas de pele, passamos para este mundo temporário e perecível, e fomos condenados a levar uma vida presa de muitos males e muitas calamidades. A doença é, portanto, como um caminho curto e difícil no qual o pecado conduziu a raça humana [e] o fim desse caminho, seu limite último, é a morte”.

6. The sense in which the τέλειον is a being-character is only made genuinely clear in the further determination of the τέλειον. There is mention of a τελείως ἐφθάρθαι [MF   4 16, 1021 b 27]. Furthermore, the τελευτή, “death,” is designated as τέλος [MF 4 16, 1021 b 28sq]. What becomes visible in this carrying-over? We say of a human being: “He is finished, used up, entirely completed.” Here it means that he is no longer what he was earlier; the one that he genuinely was earlier is no longer there. Being-completed is being-gone-from-being-there [Aus-dem-Dasein-Wegsein]. What is the sense of the carrying-over when τελευτή is designated as τέλος? With death, life is at its end; death makes life complete in that it takes being away from the there, life disappears. With this carrying-over, τέλειον shows itself, τέλος as a character of being-there, insofar as τὸ τέλος, τέλειον, designates that being-there which we designate as no-longer-being-there, being-gone. Being-gone is a distinctive mode of being-there. Precisely in this carry-over from τέλος and τέλειον to death, the distinctive function of τέλειον shows itself to be the character of being-there in the distinctive possibility of disappearing [[MF 4 16, 1021 b 25-29] [Heidegger, GA18:87-88].