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HDV: piedra

quinta-feira 1º de fevereiro de 2024

  

Varios comentadores de los Brahma-Sûtras, para marcar todavía más claramente el carácter de esta "transformaciòn" (tomamos este término en su sentido estrictamente etimològico, que es el de "paso fuera de la forma"), la comparan a la desapariciòn del agua con la que se riega una piedra ardiente. En efecto, esta agua se "transforma" al contacto con la piedra, al menos en ese sentido relativo de que ha perdido su forma visible (y no toda forma, puesto que continúa perteneciendo evidentemente al orden corporal), pero sin que se pueda decir por eso que ha sido absorbida por esa piedra, puesto que, en realidad, se ha evaporado en la atmòsfera, donde permanece en un estado imperceptible a la vista (Comentario de Ranganâtha sobre los Brahma-Sûtras.). Del mismo modo, el ser no es "absorbido" al obtener la "Liberaciòn", aunque eso pueda parecer así desde el punto de vista de la manifestaciòn, para la cual la "transformaciòn" aparece como una "destrucciòn" (Por eso es por lo que, según la interpretaciòn más ordinaria, Shiva se considera como "destructor", cuando en realidad es "transformador".); si uno se coloca en la realidad absoluta, única que permanece para él, es al contrario dilatado más allá de todo límite, si se puede emplear una tal manera de hablar (que traduce exactamente el simbolismo del vapor de agua extendiéndose indefinidamente en la atmòsfera), puesto que ha realizado efectivamente la plenitud de sus posibilidades. 295 HDV XIX
Varios comentadores de los Brahma-Sûtras, para marcar todavía más claramente el carácter de esta "transformaciòn" (tomamos este término en su sentido estrictamente etimològico, que es el de "paso fuera de la forma"), la comparan a la desapariciòn del agua con la que se riega una piedra ardiente. En efecto, esta agua se "transforma" al contacto con la piedra, al menos en ese sentido relativo de que ha perdido su forma visible (y no toda forma, puesto que continúa perteneciendo evidentemente al orden corporal), pero sin que se pueda decir por eso que ha sido absorbida por esa piedra, puesto que, en realidad, se ha evaporado en la atmòsfera, donde permanece en un estado imperceptible a la vista (Comentario de Ranganâtha sobre los Brahma-Sûtras.). Del mismo modo, el ser no es "absorbido" al obtener la "Liberaciòn", aunque eso pueda parecer así desde el punto de vista de la manifestaciòn, para la cual la "transformaciòn" aparece como una "destrucciòn" (Por eso es por lo que, según la interpretaciòn más ordinaria, Shiva se considera como "destructor", cuando en realidad es "transformador".); si uno se coloca en la realidad absoluta, única que permanece para él, es al contrario dilatado más allá de todo límite, si se puede emplear una tal manera de hablar (que traduce exactamente el simbolismo del vapor de agua extendiéndose indefinidamente en la atmòsfera), puesto que ha realizado efectivamente la plenitud de sus posibilidades. 295 HDV XIX
Varios comentadores de los Brahma-Sûtras, para marcar todavía más claramente el carácter de esta "transformaciòn" (tomamos este término en su sentido estrictamente etimològico, que es el de "paso fuera de la forma"), la comparan a la desapariciòn del agua con la que se riega una piedra ardiente. En efecto, esta agua se "transforma" al contacto con la piedra, al menos en ese sentido relativo de que ha perdido su forma visible (y no toda forma, puesto que continúa perteneciendo evidentemente al orden corporal), pero sin que se pueda decir por eso que ha sido absorbida por esa piedra, puesto que, en realidad, se ha evaporado en la atmòsfera, donde permanece en un estado imperceptible a la vista (Comentario de Ranganâtha sobre los Brahma-Sûtras.). Del mismo modo, el ser no es "absorbido" al obtener la "Liberaciòn", aunque eso pueda parecer así desde el punto de vista de la manifestaciòn, para la cual la "transformaciòn" aparece como una "destrucciòn" (Por eso es por lo que, según la interpretaciòn más ordinaria, Shiva se considera como "destructor", cuando en realidad es "transformador".); si uno se coloca en la realidad absoluta, única que permanece para él, es al contrario dilatado más allá de todo límite, si se puede emplear una tal manera de hablar (que traduce exactamente el simbolismo del vapor de agua extendiéndose indefinidamente en la atmòsfera), puesto que ha realizado efectivamente la plenitud de sus posibilidades. 295 HDV XIX