O hilemorfismo clássico distingue a “forma”, o “selo” da unidade essencial de uma coisa ou de um ser, da “matéria”, que, como substancia plástica, recebe esta “marca”, esta “assinatura”, conferindo-lhe uma determinada existência.

A “forma” é um aspecto das coisas que não pode ser apreendido quantitativamente [1], pois tem um duplo significado: reúne a designação da circunscrição de uma coisa, como parte da matéria, da substancia plástica que circunscreve e limita as realidades; e se refere à designação dada à quintessencia das qualidades de uma coisa ou de um ser.

Dessa maneira, o mundo individual é o mundo formal, constituído por realidades que existem graças a união de uma forma com uma matéria. A forma se apresenta, portanto, como arquétipo, que prescindido de seu fenômeno material particular, é indivisível. A forma [2] é uma unidade cognitiva, contida na unidade mais ampla do ser.

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Entendidas en este sentido relativo, y sobre todo en relación a los seres particulares, la esencia y la substancia son en suma la misma cosa que lo que los filósofos escolásticos han llamado «forma» y «materia»; pero preferimos evitar el empleo de éstos últimos términos, que, a consecuencia sin duda de una imperfección de la lengua latina a este respecto, no traducen sino muy inexactamente las ideas que deben expresar [3], y que han devenido todavía mucho más equívocas en razón del sentido completamente diferente que las mismas palabras han recibido comúnmente en el lenguaje moderno. Sea como sea, decir que todo ser manifestado es un compuesto de «forma» y de «materia» equivale a decir que su existencia procede necesariamente a la vez de la esencia y de la substancia, y, por consiguiente, que hay en él algo que corresponde a cada uno de éstos dos principios, de tal suerte que él es como una resultante de su unión, o, para hablar más precisamente, de la acción ejercida por el principio activo o la esencia sobre el principio pasivo o la substancia; y, en la aplicación que se hace de ellos más especialmente en el caso de los seres individuales, esta «forma» y esta «materia» que los constituyen son respectivamente idénticas a lo que la tradición hindú designa como nâma y rûpa. Ya que estamos señalando estas concordancias entre diferentes terminologías, que pueden tener la ventaja de permitir a algunos transponer nuestras explicaciones a un lenguaje al que están más habituados, y por consiguiente comprenderlas más fácilmente, agregaremos también que lo que se llama «acto» y «potencia», en el sentido aristotélico, corresponde igualmente a la esencia y a la substancia; por lo demás, éstos dos términos son susceptibles de una aplicación más extensa que los de «forma» y de «materia»; pero, en el fondo, decir que hay en todo ser una mezcla de acto y de potencia equivale también a lo mismo, ya que el acto es en él aquello por lo que participa en la esencia, y la potencia aquello por lo que participa en la substancia; el acto puro y la potencia pura no podrían encontrarse en parte ninguna en la manifestación, puesto que, en definitiva, son los equivalentes de la esencia y de la substancia universales. [René Guénon: QUALIDADE E QUANTIDADE]