Ivánka (Plato Christianus:369-370) – Platonismo e Tradição Cristã Oriental

      

Segundo a estrutura   de tópicos proposta pelo livro de Ivánka, Plato Christianus   examinamos a influência de Platão   na tradição cristã do Oriente.

Introdução

• A tradição platônica em Bizâncio na alta Idade Média e na Idade Média tardia
• O platonismo inconsciente do palamismo

Hesicasmo   e palamismo

• A importância histórica
• As posições espirituais
• Afinidades latinas?
• O racionalismo dos "filósofos"
• O irracionalismo dos místicos
• A decisão em favor do irracionalismo

A importância do palamismo para a filosofia e a história da espiritualidade

• Os fins perseguidos
• A consequência filosófica
• As teses antinômicas
• A marca   do pensamento   oriental
• Antinomia e síntese

O hesicasmo: método e experiência

O palamismo e a tradição dos Padres

• Tradição do palamismo
• a interpretação moderna
• A interpretação dos Padres
• Gregório de Nissa
• Basílio o Grande
• O Pseudo-Dionísio o Aeropagita
• Máximo o Confessor
• O "caráter apofântico" das teses palamitas
• O apofântismo no Ocidente
• A demanda oriental
• Reconciliação dos pontos de vista
• A verdadeira intenção do palamismo
• O perigo a evitar

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No Oriente grego, a linha preponderante manteve-se aquela que Máximo, o Confessor, traçara até os seus sucessores, relacionando-se com a tradição de Gregório de Nissa e com a forma como este tinha superado as influências de Orígenes   e as de Evágrio, através da uma interpretação que literalmente inverteu o sentido de suas fórmulas enquanto retomava a letra  . Ele também conseguiu estabelecer um equilíbrio singular entre a tradição de Pseudo-Dionísio e a de Evágrio: a concepção "extática" do Areopagita e o pensamento de katastasis   segundo Evágrio (onde a ideia platônica de um núcleo de alma  ) são ali dosados ​​judiciosamente, e neutralizam-se reciprocamente. Tal é o ambiente intelectual em que se move o corpus   de textos ascéticos e místicos que atingem um novo ápice em Simeão (o Novo Teólogo, ou mesmo Simeão o Jovem, Simeão o Teólogo). O interesse   central desses textos é descrever a vida, representando a experiência mística por imagens muitas vezes de grande poesia, muito mais do que debater os problemas filosóficos que surgem da aplicação dessas imagens ou desses esquemas conceituais, muito menos do platônico sistema que está contido em um estado latente nessas imagens.

Tampouco se trata de considerar o conhecimento filológico e literário do platonismo da época, ainda que o nível seja alto, ainda que discerna o sentido filosófico dos diálogos   de Platão em um nível completamente fundamental, como um novo debate   com o platonismo ou como um nova forma de síntese entre os elementos platônicos e o conteúdo cristão que eles são responsáveis ​​por expressar, supondo que se queira, como faz Pselos, por exemplo, separar os dois   domínios, o do dogma   cristão e o da filosofia platônica (que gostaria de considerar como um organon  , como se se tratasse apenas de uma simples questão de método, ou mesmo como uma gnosis   ton onton que não se refere a questões não religiosas). Não há debate   realmente novo ou original com o neoplatonismo, quando Psellos se contenta (de defender o ponto de vista cristão contra a doutrina escalar do neoplatonismo, com suas "divindades superiores e inferiores", níveis intermediários entre a divindade   una e suprema e a realidade mutável e concreta do cosmos), para citar, sem nomear, como é frequente na Idade Média, a passagem do Pseudo-Dionísio que mencionamos acima (p. 252, n 5).

Em Jean Italos, e mais tarde em Gémisthe Plethon, não se trata nem de um debate com o platonismo do ponto de vista cristão, mas no máximo de uma atualização   da filosofia platônica a partir de um estudo filológico dos diálogos de Platão, de forma humanista, sem pesquisa especulativa pessoal. A partir desses comentários eruditos de Platão, por um lado, e de Aristóteles  , por outro, uma discussão sobre a questão dos universais   surgir  á no século XV, após a queda   de Constantinopla, entre os humanistas gregos que emigraram para a Itália. Mas desperta uma impressão   de grande pobreza   se a compararmos com as discussões filosóficas do período escolástico (os bizantinos do século XV estão, aliás, conscientes da insuficiência de sua formação dialética e de sua inferioridade no pensamento especulativo, apesar de sua maior conhecimento filológico e mais preciso das fontes). Ao mesmo tempo, no século XIV, encontramos teólogos bizantinos “latinofonos”, influenciados pela escolástica latina, formados na escola aristotélica; mas isso também não levou a uma síntese completa entre o cristianismo e a filosofia platônica.