Deutsch (Advaita:47-51) – o "eu"

Brahman   é real, o mundo é ilusório, o eu   não é diferente de Brahman.

A preocupação central do Advaita   Vedanta   é estabelecer a unidade   da Realidade e conduzir o ser   humano à sua realização  . Qualquer diferença   de essência entre o homem   e a Realidade deve ser errônea, pois quem conhece a si mesmo   conhece a Realidade, e esse autoconhecimento   é um conhecimento “salvador  ”; capacita o conhecedor a superar toda dor  , miséria, ignorância e sujeição. O que, porém, é o eu, cujo conhecimento produz liberdade e sabedoria  ? Como ela se relaciona com o que normalmente consideramos nosso eu, nossa organização física, nossas atividades e capacidades mentais, nossa vida emocional e volitiva? Estas são as perguntas que o Advaita Vedanta se compromete a responder; as respostas estão no cerne da filosofia Advaita.

Baskali perguntou três vezes a Bahva sobre a natureza de Brahman: este permaneceu em silêncio o tempo todo, mas finalmente respondeu: Eu te ensino, mas você não entende: o silêncio é o Atman  .

A essência de uma pessoa é inacessível através de seu nome; e no Espírito, no Absoluto onde reina o puro silêncio, todos os nomes são rejeitados.

A aplicação de um rótulo a alguém muitas vezes implica que, no sentido ontológico mais profundo, alguém é um “algo”. As etiquetas são meras convenções e sons; e repudiar todos os rótulos numa penetrante intuição   interior significa não apenas reconhecer   o “nada” que se é, mas também tornar-se o silêncio, o “tudo” que só é.

Atman (ou paramatman, o Eu Superior), para Advaita Vedanta, é aquela conscientidade   auto-refulgente pura, indiferenciada, atemporal, sem espaço e impensável, que não é diferente de Brahman e que fundamenta e sustenta a pessoa humana individual.

Atman é conscientidade pura, indiferenciada e auto-refulgente: é um poder supremo de cientidade, transcendente à conscientidade sensorial-mental   comum, ciente apenas da Unidade do ser. Atman é aquele estado   de ser humano consciente em que as divisões de sujeito e objeto, que caracterizam a conscientidade comum, são superadas. Nada pode condicionar esse estado transcendental de conscientidade: entre aqueles que o perceberam, nenhuma dúvida pode surgir  . Atman é assim vazio   de diferenciação, mas para Advaita não é simplesmente um vazio: é a riqueza   infinita do ser espiritual.

“Este Atman é auto-luminoso.”

Atman é atemporal: não se pode dizer que tenha surgido no tempo, que esteja sujeito a um “presente  ” ou que tenha um fim no tempo, pois todos esses ditos se aplicam apenas ao que é relativo e condicionado. O tempo, de acordo com Advaita, é uma categoria apenas do mundo empírico ou fenomenal. O tempo, com seu antes e depois, não pode reivindicar o “eterno Agora”, que é o estado de realização do Atman.

“Este Eu inteligente não tem nascimento nem morte.”

Da mesma forma é sem espaço: relações espaciais se mantêm entre objetos da ordem   empírica; eles não podem ser estendidos para restringir aquilo que é o conteúdo da experiência espiritual.

“É impossível que o corpo seja o receptáculo   do Ser.”

É impensável: “O olho não vai lá, nem a fala, nem a mente  .”

“É grande e auto-refulgente, e sua forma é impensável.”

O pensamento funciona apenas com formas, em multiplicidade; Atman, sendo sem forma determinada e sendo em última análise simples, não pode ser um objeto cognoscível pela mente, perceptível pelos sentidos. O pensamento é um processo; Atman é um estado de ser. O pensamento objetiva, Atman é o puro “sujeito” que subjaz a todas as distinções sujeito-objeto. “O conhecimento do Atman é auto-revelado e não depende da percepção e de outros meios de conhecimento.”

Não é diferente de Brahman: julgamentos de identidade como aqueles expressos no mahavakya (grande ditado) tat tvam asi   — “tu és Isso” — não são, para o Advaitin, meras tautologias: são a representação concreta de um movimento   de pensamento de um nível ontológico (de particularidade) através de outro (de universalidade) para ainda outro (de unidade), em que a obtenção do último nega as distinções entre o primeiro. Começa-se com a conscientidade individual (tvam), passa-se para a conscientidade universal   (tat) e chega-se à conscientidade pura que supera a realidade separativa do individual e do universal e que constitui o seu fundamento  .

Tat tvam asi significa a afirmação de um terreno comum, isto é, conscientidade, para o indivíduo e Brahman. A identidade é obtida retirando-se os elementos   incompatíveis ou contraditórios do “isso” e do “tu” e, assim, chegando-se a seus elementos ou bases comuns. De acordo com o Advaitin, se tomássemos o termo “tu” estritamente como a pessoa individual finita e o termo “isso” como uma realidade transcendente, então claramente uma identidade entre eles não tem sentido; por definição são duas coisas diferentes. Mas há um “sentido secundário” dos termos que revela o significado próprio da proposição. Se o “tu” denota a pura conscientidade subjacente ao ser humano e o “isso”, a pura conscientidade, que é a base do ser divino, então existe uma identidade completa entre eles. O eu individual, independentemente de todos os fatores que o diferenciam da conscientidade pura, é o mesmo que o divino  , fora de suas condições diferenciadoras. Tat tvam asi, de acordo com Advaita, é uma proposição significativa desde que neguemos a realidade dos dois   termos como tais e compreendamos sua identidade básica subjacente.

No fundo do meu ser, então, não sou diferente da Realidade: o fundo do meu ser, que não é “meu”, é a Realidade. O homem, de acordo com Advaita, não é apenas um ser condicionado, de modo que, se você despojasse seus desejos, suas atividades mentais, suas emoções e seu ego, encontraria um mero nada; ele é espírito, ele é conscientidade, ele é um ser livre e atemporal.

Atman não pode ser um objeto de pensamento, e não pode ser alcançado como a conclusão de um argumento   racional. No entanto, para orientar a mente em direção a ela e prepará-la para aceitá-la como um fato da experiência, o Advaitin oferece argumentos racionais, o mais comum dos quais é uma espécie de argumento cogito ergo sum. Shankara   afirma que “refutar o Eu é impossível, pois quem tenta refutá-lo é o Eu”. Ninguém, sustenta Shankara, pode duvidar da existência do Atman, pois o ato de duvidar implica o próprio ser daquele que duvida, que deve assim afirmar sua própria existência. Vidyarana expressa o argumento assim:

Ninguém pode duvidar do fato de sua própria existência. Se alguém fizesse isso, quem poderia ser o incrédulo?

Somente um homem iludido poderia alimentar a ideia de que ele não existe.

O argumento não é isento de dificuldades. Uma transição sutil   e sem suporte é feita entre o Atman e o jiva   (o ser consciente individual) de modo que o argumento não prova tanto o Atman quanto o jiva — o jiva, que tem o tipo de autoconscientidade descrito e pressuposto pelo argumento, e não pelo Atman, que é pura conscientidade. Em outras palavras, ao estabelecer o eu com base na incapacidade de negar o cético que o negaria, o eu que está sendo estabelecido, além de qualquer outra dificuldade   no argumento, é necessariamente qualificado; é o eu na conscientidade desperta que está ciente de um “eu” e que, como será mostrado, está associado a uma realidade qualificada, jiva, e não Atman, a Realidade não-dual.