Kastrup: pensar é fazer existir

A metafísica implícita sendo adotada aqui é, certamente, o idealismo subjetivo: "para os gregos, o mundo dos deuses [isto é, a realidade] tinha uma característica muito particular. Esta é que simplesmente pensar em algo é fazê-lo existir: é fazê-lo real "(R: 71-72). Portanto, "tudo o que temos consciência é, o que percebemos ou notamos, o que pensamos ser" (R: 77). Tudo o que tem existência mental existe como tal - ou seja, como um mental existente - e não há outra maneira pela qual ele possa existir: "Não existe nada que não seja o que pode ser pensado ou percebido" (R: 78). Portanto, o uso da razão para discriminar entre o que existe e o que não existe é, em última análise, irracional: "Escolher bons pensamentos é rejeitar os maus - e rejeitar algo é entretê-lo, é fazê-lo existir. "(R: 80). O ato de decidir que algo não existe, ou não pode existir, imediatamente sai pela culatra e o faz existir, pelo mero fato de que o ato nos força a pensar que existe para começar. A razão, como normalmente a aplicamos, é, por fim, incoerente, mesmo que tenha suas aplicações práticas no contexto da ilusão.

É o idealismo subjetivo que ele atribui a Parmênides   que torna a interpretação de Kingsley   plausível e internamente consistente: o idealismo subjetivo afasta a teoria da correspondência da verdade, segundo a qual os estados mentais que correspondem a fatos objetivos são verdadeiros, enquanto aqueles que não correspondem não são. Uma vez eliminadas essas referências externas, todos os critérios de verdade e existência tornam-se internos, e assim a lógica se resume à persuasão: o que existe ou é verdadeiro é o que a mente foi convencida a fazer existir ou ser verdadeira. Não há nada fora da mente, não há fatos objetivos por aí, para dizer o contrário. Isso é importante, então permita-me repeti-lo: sem referências externas, como fatos objetivos, a lógica se resume à persuasão; não há mais nada que possa ser.

Kingsley explica: "os fatos não têm absolutamente nenhum significado em si mesmos: é tão fácil se perder nos fatos quanto nas ficções. ... Todos os nossos fatos, como todo o nosso raciocínio, são apenas uma fachada" (R : 21-22), eles escondem algo mais essencial por trás deles. E esse "algo" é realidade: pura quietude, um reino no qual nada se move ou muda, no qual tudo está intrinsecamente conectado a tudo o mais em um todo indivisível, e onde não há tempo, senão o presente eterno. É por isso que a verdadeira lógica é "uma atração mágica que nos leva à unidade" (R: 144) - i.é. de volta à realidade. Mas qual é o fundamento metafísico dessa realidade? É consciência: "Onde quer que você vá, ou venha, tudo acontece em sua consciência. E essa consciência nunca se move, é sempre a mesma" (R: 80).

Observe que a atribuição de Kingsley do idealismo subjetivo a Parmênides se baseia na suposição implícita de que a consciência em questão não é apenas a sua ou a minha consciência pessoal; é, ao contrário, uma consciência universal transpessoal dentro da qual toda a existência se desdobra. Kingsley: "nossos pensamentos não são nossos; nunca foram. Eles são simplesmente realidade pensando ela mesma" (R: 80); a realidade, ou consciência, é "totalmente impessoal" (R: 160). Portanto, do ponto de vista de mentes aparentemente pessoais, individuais, como a sua e a minha, o idealismo em questão é realmente idealismo objetivo, como o que eu persigo no corpo do meu trabalho. É crucial manter esse entendimento em mente, caso contrário, você descartará a história de Kingsley muito rapidamente. Sua metafísica não é solipsismo; ele não está dizendo que a realidade é seu sonho pessoal, ou a materialização de suas fantasias egoístas; ele não está dando ao ego poderes divinos de criação.