Billeter (LCT:15-19) – uno com a experiência

Aqui está um primeiro exemplo dessas descrições encontradas no Chuang-tzu  . Ele aparece em um diálogo   bem conhecido do Livro 3. Este diálogo apresenta um contemporâneo de Chuang-tzu, o príncipe Wen-houei, governante do Estado   de Wei, e um de seus cozinheiros – um personagem imaginado por Chuang Tzu:

O cozinheiro Ting estava despedaçando um boi   para o príncipe Wen-houei. Ouvia-se houa quando ele empunhava o animal com a mão, segurava sua massa   com o ombro e, com a perna arqueada, com o joelho, imobilizava-o por um momento. Houa podia ser ouvido quando sua faca golpeava ritmicamente, como se ele tivesse executado a antiga dança do Bosque ou o antigo ritmo da Cabeça do Lince.

— É maravilhoso! exclamou o príncipe, eu nunca imaginaria tal técnica!

O cozinheiro largou a faca e respondeu: O que interessa mesmo é o funcionamento   das coisas, não a mera técnica. Quando comecei a praticar meu ofício, via todo o boi diante de mim  . Três anos depois, só via partes dele. Hoje, encontro-o em minha mente   sem vê-lo com meus olhos. Meus sentidos não intervêm mais, minha mente   age como bem entende e segue os contornos do boi por conta própria. Quando minha lâmina corta e desarticula, segue as falhas e as rachaduras que lhe são oferecidas. Não afeta nem as veias, nem os tendões, nem o envelope dos ossos, nem, claro, o próprio osso. (...) Quando encontro uma articulação, localizo o ponto difícil, fixo-o com o olhar e, agindo com extrema cautela, corto lentamente. Sob a delicada ação da lâmina, as partes se separam com um leve   houo como o de um punhado de terra   que é posto no chão. Com a faca na mão, endireito-me, olho à minha volta, contente e satisfeito, e depois de limpar a lâmina, coloco-a de volta na bainha. (...).

Citei apenas parte deste texto porque, no momento, tudo o que me importa é a descrição do início, aquilo que o cozinheiro faz das etapas de seu aprendizado.

Quando começou a praticar seu ofício, explicou ao príncipe, “via toda o boi à frente dele”. Sentia-se impotente diante do objeto que se opunha a ele de toda sua massa. Então essa oposição inicial de sujeito e objeto mudou. Depois de três anos de prática, “ele só via certas partes do boi”, diz, aquelas cujo corte exige mais atenção. Tornara-se mais habilidoso, começara a vencer a resistência do objeto, agora estava menos consciente do objeto do que de sua própria atividade  . Então a relação mudou completamente: hoje, ele disse ao príncipe: “Encontro o boi em minha mente sem vê-lo com meus olhos. Meus sentidos não intervêm mais, minha mente age como bem entende e segue os contornos do boi por conta própria.” Sua habilidade   e sua experiência são agora   tais que o boi não lhe oferece mais resistência e, portanto, não existe mais para ele como objeto. Essa abolição do objeto anda de mãos dadas com a do sujeito. O cozinheiro está tão engajado na ação que “encontra o boi pela mente sem vê-la com os olhos”, diz o texto. Na lógica da progressão que acabo de esboçar, o “espírito” (chen) não pode ser um poder externo ao cozinheiro, nem um poder distinto que atuaria nele. Este “espírito” só pode ser a atividade perfeitamente integrada do fazedor. Quando ocorre uma sinergia tão completa, a atividade se transforma e muda para um regime superior. Ela parece emancipar-se do controle da conscientidade   e apenas obedecer a si mesma. Este é o fenômeno   descrito pelo cozinheiro: “Meu espírito, diz ele, age como bem entende e segue dele mesmo os delineamentos do boi”.

Basta pensar um pouco para perceber que os passos descritos pelo cozinheiro não são uma invenção gratuita. Eles são familiares para nós, já passamos por eles uma centena de vezes. Quando, na infância, aprendíamos a derramar água em um copo ou a cortar uma fatia de pão, por exemplo, tínhamos que começar vencendo a inércia dos objetos. Aos poucos, os objetos foram deixando de resistir a nós, conseguimos focar nossa atenção nos pontos delicados – tomando cuidado   para não deixar cair uma gota de vinho   na toalha da mesa ou cortar fatias de pão de igual espessura. Finalmente, realizamos essas operações jogando e em nos jogando objetos. Em alguns casos, até conseguimos essa sinergia que transforma qualitativamente a atividade e lhe dá uma eficiência maravilhosa: depois de um golpe de martelo   bem ajustado, por exemplo, que sem esforço enfiou um grande prego na madeira  , não reagimos como o cozinheiro Ting que, cumprida sua tarefa, “endireita-se, com a faca na mão, e olha em volta, contente e satisfeito”?

Quando não se trata de manipular objetos, mas apenas de coordenar nossos movimentos, as etapas de aprendizado são as mesmas. Passamos por eles para aprender   a andar ou falar. Passamos por elas quando aprendemos uma língua estrangeira. Como o açougueiro seu boi, primeiro vemos tudo à nossa frente, obstruindo nosso desejo de nos expressar, depois vemos apenas as partes difíceis, finalmente “encontramos pelo espírito”. Quando falamos, nossa mente “age como quer e segue seus traços por conta própria”. Deixou de ser exterior a nós, não é mais um objeto. Pensemos na música, no domínio de um instrumento, o violino por exemplo – nas etapas que vão das dificuldades do principiante ao milagre   produzido pelo músico talentoso em certos momentos de graça.

Conhecemos essas etapas do aprendizado, mas não sonhávamos em resumi-las assim, em quatro frases curtas e marcantes. Chuang-tzu nos fornece o paradigma   que nos faltava. Ele nos dá os meios para coletar   e ordenar uma multidão de observações que ficaram dispersas, para completá-las com outras e lançar nova luz sobre uma parte de nossa experiência. É fato que passamos por essas etapas na aquisição de todas as nossas atividades conscientes, das mais simples às mais complexas.

O leitor terá notado que dou à palavra “experiência” um significado particular. Não estou falando daquela que praticamos no laboratório, nem daquela que adquirimos exercendo uma profissão ou ao longo da vida, nem daquela que fazemos uma vez, em circunstâncias excepcionais. Uso este termo para designar o substrato familiar de nossas atividades conscientes, ao qual normalmente não prestamos atenção e que percebemos mal porque é muito próximo e muito comum, mas que podemos aprender a entender melhor. Requer uma forma de atenção que podemos cultivar. Você tem que cultivá-la para ler bem Chuang-tzu.