Izutsu (ST:II.4) – iluminação

A natureza das coisas é tal que nada é incapaz de ser ‘aquilo’ (isto é, tudo pode ser ‘aquilo’) e nada é incapaz de ser ‘isto’ (isto é, tudo pode ser ‘isto’).

Costumamos distinguir   entre “isto” e “aquilo” e pensamos e falamos sobre as coisas ao nosso redor em termos dessa oposição básica. O que é ’isto’ não é ’aquilo’, e o que é ’aquilo’ não é ’isto’. A relação é basicamente aquela de ‘eu’ e ‘outros’, pois o termo ‘este’ se refere ao primeiro e o termo ‘aquilo’ é usado em referência ao segundo.

Do ponto de vista do ’eu’, ’eu’ sou   ’isto’, e tudo que não seja ’eu’ é ’aquilo’. Mas do ponto de vista dos “outros”, os “outros” são “isto” e “eu” sou “aquilo”. Neste sentido, pode-se dizer que tudo é tanto “isto” quanto “aquilo”. Expressa de outra forma, a distinção entre “isto” e “aquilo” é puramente relativa.

Do ponto de vista de ‘aquilo’ (sozinho), ‘aquilo’ não pode aparecer   (como ‘aquilo’). É somente quando eu (isto é, ’isto’) me conheço (como ’isto’) que aquilo (isto é, ’aquilo’) passa a ser conhecido (como ’aquilo’).

‘Aquilo’ se estabelece como ‘aquilo’ somente quando ‘isto’ se estabelece e olha para o primeiro como seu objeto, ou como algo diferente de ‘isto’. Somente quando percebemos a relatividade fundamental de “isto” e “aquilo” podemos esperar ter uma compreensão real da estrutura   das coisas.

Claro que o ponto mais importante é que essa relatividade deve ser entendida através da “iluminação”. A compreensão dessa relatividade ontológica pela Razão – que não é de forma alguma difícil de alcançar – é inútil, exceto como uma etapa preparatória para uma compreensão ‘iluminadora’ da matéria. Ficará claro no capítulo seguinte que a “relatividade” não esgota toda a estrutura ontológica das coisas. A “relatividade” é apenas um aspecto disso. Pois, na visão de Chuang-tzu  , a estrutura ontológica das coisas em sua realidade é aquela ‘indiferenciação caótica’ à qual muitas vezes se fez referência no precedente. A “indiferenciação caótica” é algo que está muito além do alcance da Razão. Se, apesar disso, a Razão persiste em tentar entendê-la à sua maneira, a “indiferenciação” só lhe chega sob a forma de “relatividade”. A “relatividade” das coisas representa, em outras palavras, a “indiferenciação” ontológica original, rebaixada ao nível do pensamento   lógico. No presente   capítulo ainda estamos nesse nível.

Logo se afirma: ‘aquilo’ vem de ‘isto’, e ‘isto’ depende de ‘aquilo’. Esta doutrina   é chamada de teoria   de Fang Sheng, a teoria da “dependência   mútua”.

 

No entanto (essa relação recíproca entre ‘isto’ e ‘aquilo’ deve ser entendida como um princípio básico aplicável a todas as coisas). Assim, uma vez que há ‘nascimento’, há ‘morte’, e uma vez que há ‘morte’, há ‘nascimento’. Da mesma forma, uma vez que há "bom", há "não-bom" e, como há "não-bom", há "bom".

Chuang-tzu quer dizer que a Realidade real é o Uno   que compreende todos estes opostos   em si mesmo  ; que a divisão deste Uno original em ‘vida’ e ‘morte’, ‘bom’ e ‘mau’, ou ‘certo’ e ‘errado’ etc., se deve a vários pontos de vista adotados pelos homens. Na verdade, tudo no mundo é “bom” do ponto de vista de um homem   que assume tal posição. E não há nada que não possa ser considerado “não bom” do ponto de vista de um homem que opta por tomar tal posição. A Realidade real é algo anterior   a esta e outras divisões semelhantes. É algo que é ‘bom’ e ‘não-bom’, e que não é nem ‘bom’ nem ‘não-bom’.

Assim acontece que o “homem sagrado  ” não se baseia (em nenhuma dessas oposições), mas ilumina (tudo) na luz do Céu.

 

Certamente, esta (atitude do ‘homem sagrado  ’) é também uma atitude de um homem que se baseia (no que considera) ‘certo’. Mas (já que não é o tipo de ‘certo’ que se opõe ao ‘errado’, mas é uma Retidão absoluta, transcendental, que compreende em si todas as oposições e contradições como elas são), ‘isto’ é aqui o mesmo que ‘aquilo ’, e ’aquilo’ é o mesmo que ’isto’. (É uma posição que compreende e transcende tanto o “certo” quanto o “errado”, de modo que aqui) “aquilo” unifica “certo” e “errado”, mas “isto” também unifica “certo” e “errado”.

 

(Visto de tal ponto de vista) ainda existe uma distinção entre ‘aquilo’ e ‘isto’? Ou não existe mais “aquilo” nem “isto”? Este estágio em que cada “aquilo” e “isto” perdeu seu companheiro para se opor – este estágio deve ser considerado a Eixo   do Caminho  .

 

A eixo (dobradiça) de uma porta   só pode começar a funcionar infinitamente quando é encaixado no meio do soquete. (Da mesma forma, o Eixo do Caminho pode responder infinita e livremente a situações infinitamente mutáveis ​​do mundo fenomênico somente quando é colocado adequadamente no meio do Um absoluto que transcende todas as oposições fenomênicas.) (Em tal estado  ) o ’certo’ é uma infinitude uniforme; o “errado” também é uma infinitude uniforme.

 

É por isso que afirmo que nada pode ser melhor do que a “iluminação”.

O Absoluto   é, naturalmente, o Caminho que permeia todo o mundo do Ser; ou melhor, é todo o mundo do Ser. Como tal, transcende todas as distinções e oposições. Assim, do ponto de vista do Caminho, não pode haver distinção entre “verdadeiro” e “falso”. Mas a linguagem humana pode lidar adequadamente com tal situação? Não, pelo menos não enquanto a linguagem for usada da maneira que é de fato usada. ’Linguagem’, diz Chuang-tzu, ’é diferente do sopro do vento  , pois supõe-se que aquele que fala tem um significado a transmitir.’ aquelas pessoas, particularmente os Dialéticos, que estão engajados em discutir ’isto’ estar certo e ’aquilo’ estar errado, ou ’isto’ ser bom e ’aquilo’ ser ruim etc., estão ’simplesmente falando sobre objetos que não têm conteúdo’.

Eles estão realmente dizendo algo (significativo)? Eles preferem não dizer nada? Eles pensam que sua fala é diferente dos chilreios dos calouros. Mas há alguma diferença  ? Ou não há diferença alguma?

 

Onde, de fato, está oculto o Caminho (para estas pessoas) que deve haver ’verdadeiro’ e ’falso’? Onde está a Linguagem (no verdadeiro sentido) oculta que deveria haver “certo” e “errado”? . . .

 

(O fato é que) o Caminho é ocultado por virtudes mesquinhas, e a Linguagem é ocultada por vanglórias. É por isso que temos as discussões "certo"-"errado" dos confucionistas e dos moístas, uma parte considera "certo" o que a outra parte considera "errado" e uma considera "errado" o que a outra considera ’certo’.

 

Se quisermos afirmar (em um nível mais alto) o que ambas as partes consideram “errado” e negar o que consideram “certo”, não temos meios melhores do que “iluminação”.

Assim, nos vemos trazidos de volta ao problema da “iluminação”. As passagens aqui citadas já deixaram claro que a ‘iluminação’ representa um ponto de vista ‘absoluto’ que transcende todos os pontos de vista ‘relativos’. É um estado de espírito que está acima e além das distinções entre “isto” e “aquilo”, “eu” e “você”. Mas como se pode atingir tal elevação espiritual, se de fato ela existe? Qual é o conteúdo e a estrutura desta experiência?

The nature of the things is such that nothing is unable to be ‘that’ (i.e., everything can be·‘that’) and nothing is unable to be ‘this’ (i.e., everything can be ‘this’).

We usually distinguish between ‘this’ and ‘that’ and think and talk about the things around us in terms of this basic opposition. What is ‘this’ is not ‘that’, and what is ‘that’ is not ‘this’. The relation is basically that of ‘I’ and ‘others’, for the term ‘this’ refers to the former and the term ‘that’ is used in reference to the latter.

From the viewpoint of ‘I’, ‘I’ am ‘this’, and everything other than ‘I’ is ‘that’. But from the viewpoint of ‘others’, the ‘others’ are ‘this’, and ‘I’ am ‘that’. In this sense  , everything can be said to be both ‘this’ and ‘that’. Otherwise expressed, the distinction between ‘this’ and ‘that’ is purely relative.

From the standpoint of ‘that’ (alone) ‘that’ cannot appear (as ‘that’). It is only when I (i.e.,‘this’) know myself (as ‘this’) that it (i.e., ‘that’) comes to be known (as ‘that’).

‘That’ establishes itself as ‘that’ only when ‘this’ establishes itself and looks upon the former as its object, or as something other than ‘this’. Only when we realize the fundamental relativity of ‘this’ and ‘that’ can we hope to have a real understanding of the structure of things.

Of course the most important point is that this relativity should be understood through ‘illumination’. The understanding of this ontological relativity by Reason — which is by no means a difficult thing to achieve — is useless except as a preparatory stage for an ‘illuminative’ grasp of the matter. It will be made clear in the following chapter that ‘relativity’ does not exhaust the whole of the ontological structure of things. ‘Relativity’ is but one aspect of it. For, in the view of Chuang-tzu, the ontological structure of things in its reality is that ‘chaotic undifferentiation’ to which reference has often been made in the foregoing. The ‘chaotic undifferentiation’ is something which stands far beyond the grasp of Reason. If, in spite of that, Reason persists in trying to understand it in its own way, the ‘undifferentiation’ comes into its grasp only in the form of ‘relativity’ . The ‘relativity’ of things represents, in other words, the original ontological ‘undifferentiation’ as brought down to the level of logical thinking. In the present chapter we are still on that level.

Hence it is held: ‘that’ comes out of ‘this’, and ‘this’ depends upon ‘that’. This doctrine is called the Fang Sheng theory, the theory of ‘mutual dependence’.

 

However (this reciprocal relation between ‘this’ and ‘that’ must be understood as a basic principle applicable to all things). Thus, since there is ‘birth’ there is ‘death’, and since there is ‘death’ there is ‘birth’. Likewise, since there is ‘good’ there is ‘not-good’, and since there is ‘not-good’ there is ‘good’.

Chuang-tzu means to say that the real Reality is the One which comprehends all these opposites in itself; that the division of this original One into ‘life’ and ‘death’, ‘good’ and ‘bad’, or ‘right’ and ‘wrong’ etc., is due to various points of view taken by men. In truth, everything in the world is ‘good’ from the point of view of a man who takes such a position. And there is nothing that cannot be regarded as ‘not-good’ from the point of view of a man who chooses to take such a position. The real Reality is something prior to this and similar divisions. It is something which is ‘good’ and ‘not-good’, and which is neither ‘good’ nor ‘not-good’.

Thus it comes about that the ‘sacred man’ does not base himself (upon any of these oppositions), but illuminates (everything) in the light   of Heaven.

 

Certainly, this (attitude of the ‘sacred man’) is also an attitude of a man who bases himself upon (what he considers) ‘right’. But (since it is not the kind of ‘right’ which is opposed to ‘wrong’, but is an absolute, transcendental Right which comprises in itself all oppositions and contradictions as they are), ‘this’ is here the same as ‘that’, and ‘that’ is the same as ‘this’. (It is a position which comprehends and transcends both ‘right’ and ‘wrong’, so that here) ‘that’ unifies ‘right’ and ‘wrong’, but ‘this’ also unifies ‘right’ and ‘wrong’.

 

(Viewed from such a standpoint) is there still a distinction between ‘that’ and ‘this’? Or is there neither ‘that’ nor ‘this’ any longer? This stage at which each ‘that’ and ‘this’ has lost its companion to stand opposed to — this stage is to be considered the Hinge of the Way.

 

The hinge of a door can begin to function infinitely only when it is fitted into the middle of the socket. (In the same way, the Hinge of the Way can respond infinitely and freely to endlessly changing situations of the phenomenal world only when it is placed properly in the middle of the absolute One which transcends all phenomenal oppositions.) (In such a state) the ‘right’ is one uniform endlessness; the ‘wrong’ too is one uniform endlessness.

 

This is why I assert that nothing can be better than ‘illumination’.

The absolute One is of course the Way which pervades the whole world of Being; rather it is the whole world of Being. As such it transcends all distinctions and oppositions. Thus from the point of view of the Way, there can be no distinction between ‘true’ and ‘false’. But can human language properly cope with such a situation? No, at least not as long as language is used in the way it is actually used. ‘Language’, Chuang-tzu says, ‘is different from the blowing of wind, for he who speaks is supposed to have a meaning to convey.’ However, language as it is actually used does not seem to convey any real meaning, for those people, particularly the Dialecticians, who are engaged in discussing ‘this’ being right and ‘that’ being wrong, or ‘this’ being good and ‘that’ being bad etc., are ‘simply talking about objects which have no definitely fixed contents’.

Are they really saying something (meaningful)? Are they rather saying nothing? They think that their speech is different from the chirpings of fledglings. But is there any difference? Or is there not any difference at all?

 

Where, indeed, is the Way hidden (for those people) that there should be ‘true’ and ‘false’? Where is Language (in the true sense) hidden that there should be ‘right’ and ‘wrong’? . . .

 

(The fact is that) the Way is concealed by petty virtues, and Language is concealed by vainglories. This is why we have the ‘right’-‘wrong’ discussions of the Confucians and the Mohists, the one party regarding as ‘right’ what the other party regards as ‘wrong’, and the one regarding as ‘wrong’ what the other regards as ‘right’.

 

If we want to affirm (on a higher level) what both parties regard as ‘wrong’, and to deny what they regard as ‘right’, we have no better means than ‘illumination’.

Thus we see ourselves brought back again to the problem of ‘illumination’. The passages here quoted have made it already clear that the ‘illumination’ represents an ‘absolute’ standpoint which transcends all ‘relative’ standpoints. It is a state of mind   which is above and beyond the distinctions between ‘this’ and ‘that’, ‘I’ and ‘you’. But how can one attain to such a spiritual height, if in fact it really exists? What is the content and structure of this experience?