Izutsu (ST:II.5) – Tao

Certamente, de acordo com a visão de Lao-tzu   e Chuang-tzu  , o Caminho   [Tao  ] é todo permeante. Está em todo o mundo; o mundo ele mesmo é uma auto-manifestação do Caminho. Neste sentido, mesmo as coisas “externas” estão realmente manifestando o Caminho, cada uma à sua maneira e forma. Mas unicamente o homem   em todo o mundo do Ser é autoconsciente. Ou seja, só o homem está em condições de apreender o Caminho por dentro. Ele pode estar consciente de si mesmo   como uma manifestação do Caminho. Ele pode sentir e tocar dentro de si a vida palpitante do Absoluto enquanto ele está trabalhando ativamente aí. Ele pode in-tuir o Caminho. Mas ele é incapaz de in-tui-lo em objetos externos, porque ele não pode entrar no “interior” das coisas e experimentar sua manifestação do Caminho como seu próprio estado   subjetivo. Pelo menos o primeiro encontro pessoal subjetivo com o Caminho deve ser feito dentro de si mesmo.

Para tal, a tendência centrífuga   da mente   deve ser controlada e convertida em direção oposta; deve ser feito centrípeta. Esta mudança   drástica de direção é descrita por Lao-tzu como “fechamento” de todas as aberturas e portas do corpo. Ao obstruir todas as saídas possíveis para a atividade   centrífuga da mente  , o homem desce profundamente em sua própria mente até alcançar o próprio núcleo existencial de si mesmo.

Este núcleo existencial de si mesmo que ele encontra nas profundezas de sua mente pode não ser   o Caminho per se, porque afinal é uma forma individualizada do Caminho. Mas, por outro lado, não há distinção ou discrepância real entre os dois  . Lao-tzu expressa este estado de coisas simbolicamente chamando o Caminho per se de Mãe  , e o Caminho em sua forma individualizada de Filho. Aquele que conhece o Filho, conhece por este mesmo conhecimento a Mãe ela mesma.

Na passagem que vou citar, a importância do ’fechamento de todas as aberturas e portas’ é enfatizada como o único meio pelo qual o homem pode conhecer o Filho, e através do Filho, a Mãe. E o estado final assim alcançado é referido pelo termo “iluminação”. Pode-se apontar que o Filho (tzu), que neste entendimento representa uma duplicata individualizada da Mãe (mu), nada mais é do que o que Lao-tzu chama em outro lugar de Virtude (te) — ou talvez mais estritamente, uma encarnação individual do Caminho tendo como núcleo existencial a força criadora e vital, que é o próprio Caminho distribuída entre as ’dez   mil coisas’. Como veremos mais adiante, esta força criadora e vital de cada indivíduo  , existente como determinação individual do Caminho, é chamada por Lao-tzu de “virtude”.

Todas as coisas debaixo do Céu têm um Princípio que deve ser considerado como a Mãe de todas as coisas.

 

Se conheces a ‘mãe’, conheces seu ‘filho’. E se, depois de ter conhecido o ‘filho’, retornares à Mãe e te agarrares à Ela, nunca cairás em erro   até o fim de tua vida.

 

Bloqueie as aberturas, feche as portas (ou seja, interrompa o funcionamento normal dos órgãos dos sentidos e a atividade   centrífuga usual da Mente), e durante toda a tua vida (ou seja, tua energia espiritual) não ficarás exausto.

 

Se, pelo contrário, mantiveres as aberturas bem abertas e continuares aumentando tuas atividades até o fim de tua vida, não serás salvo.

 

Ser capaz de perceber a coisa mais ínfima (isto é, a coisa supra-sensível  , que é o Filho do Caminho dentro de ti) deve ser chamado de Iluminação. Apegar-se ao que é suave e flexível (isto é, abandonar a rigidez da Mente escravizada pelas distinções “essenciais” entre as coisas e aceitar   “suavemente” todas as coisas em seu estado real de mútuas transformações) deve ser propriamente chamado de força.

 

Se, usando tua luz externa, voltares à tua iluminação interna, nunca trarás infortúnio sobre ti mesmo. Tal estado (último) é o que deve ser chamado de “entrar no eternamente real”.

O ’fechar todas as aberturas e portas’ significa, como indiquei acima, parar o funcionamento de todos os órgãos da percepção sensorial em primeiro lugar, e então purificar a Mente dos desejos físicos e materiais. Isto fica claro ao compararmos a passagem citada com XII, que diz:

As cinco   cores (ou seja, as cores primárias: branco, preto, azul, vermelho e amarelo) tornam os olhos do homem cegos. As cinco notas musicais deixam os ouvidos do homem surdos. Os cinco sabores (ou seja, doce, salgado, azedo, picante, amargo) tornam o gosto do homem maçante. (Jogos como) corridas e caça enlouquecem a mente do homem. Bens difíceis de obter impedem a conduta correta do homem.

 

Portanto, o “homem sagrado  ” concentra-se no ventre (isto é, se esforça para desenvolver seu núcleo interno de existência) e não cuida dos olhos (isto é, não segue os ditames de seus sentidos). Na verdade, ele abandona o último e escolhe o primeiro.

O “homem sagrado  ” cuida do ventre e não cuida dos olhos, porque sabe que a atividade centrífuga da Mente nada mais faz do que afastá-lo do Caminho. O Caminho está lá em seu próprio “interior” na forma mais concreta e palpável. Quanto mais se vai em direção ao ‘fora’, menos ele está em contato com o Absoluto  . O que se deve tentar fazer é ‘ficar em casa  ’ e não ir a campo   aberto.

Sem sair pela porta  , pode-se conhecer tudo debaixo do Céu (ou seja, a realidade de todas as coisas). Mesmo sem espiar pela janela, pode-se ver o funcionamento do Céu. Quanto mais se sai, menos se conhece.

 

Portanto, o “homem sagrado” conhece sem sair. Ele tem uma visão clara de tudo sem olhar. Ele realiza tudo sem agir.

As passagens agora citadas do Tao Te Ching   dizem respeito ao aspecto epistemológico do problema do Caminho; o problema, a saber, de como e de que maneira o homem pode “intuir” o Absoluto. A resposta   dada por Lao-tzu é, como vimos, que o único caminho possível para o homem alcançar esse objetivo é obstruir totalmente a tendência centrífuga de sua própria mente e substituí-la por uma atividade centrípeta que conduz, em última análise, à ’iluminação’.

Lao-tzu, no entanto, não está tão preocupado com o próprio processo epistemológico pelo qual o homem cultiva tal “olho interior” quanto com o resultado e efeito deste tipo de intuição. Na verdade, ele geralmente começa seu argumento   precisamente a partir do ponto em que tal processo atingiu a conclusão. Duas coisas são sua principal preocupação. Um é o efeito prático e visível produzido pela intuição iluminativa sobre a atitude e o comportamento   básicos do homem. Como age o “homem sagrado” nas situações ordinárias da vida social? Esse é um dos seus principais problemas. Este problema será tratado em um capítulo posterior   dedicado à discussão do conceito do Homem Perfeito  .

O segundo dos principais problemas de Lao-tzu é a estrutura   metafísica do mundo do Ser, com o Caminho como a própria fonte e base de todas as coisas. Aqui, novamente, o aspecto epistemológico do problema é quase totalmente descartado ou simplesmente sugerido de maneira extremamente vaga. Lao-tzu está mais interessado em descrever o processo ontológico pelo qual o Caminho como o absolutamente Incógnito-Incognoscível vai se tornando gradualmente visível e determinado até finalmente atingir o estágio da Multiplicidade infinita do mundo fenomenal. Ele também se refere ao movimento para trás de todas as coisas, pelo qual elas “retornam” ao estado original de Unidade   absoluta.

O que é notável nisto é que toda esta descrição do processo ontológico é feita do ponto de vista de um homem que já experimentou a “iluminação”, com o olhar de um homem que conhece perfeitamente o segredo do Ser. Chuang-tzu é diferente de Lao-tzu neste aspecto. Ele está vitalmente interessado no processo que precede o estágio final de “iluminação” e pelo qual este é alcançado. Chuang-tzu tenta mesmo descrever, ou pelo menos indicar por meio de descrições simbólicas, o conteúdo experiencial da “iluminação” que ele sabe ser por sua própria natureza inefável.