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Sufism and Taoism

Izutsu : la réalité de l’être est le chaos

Dream and Reality

lundi 14 mai 2018

Extrait de « Sufism and Taoism », pages 310-313

Français

Aux yeux de Lao-tzu Laotseu
Laozi
Lao Tze
Lao-tzu
Lao Tzu
Laotseu était un sage chinois que aimait l’obscurité. Il est dit l’auteur du Tao Te Ching. (Matgioi)
et de Chuang-tzu Tchoang-tseu
Tchouang-tseu
Chuang Tze
Chuang Tzu
Chuang-tzu
OEUVRE
, la réalité de l’être est le chaos. Et c’est là que réside l’essentiel de leur ontologie. Mais cette proposition ne signifie pas que le monde? dans lequel nous vivons est simplement chaotique et désordonné en tant que fait empirique. Car le monde empirique, comme nous le voyons tous les jours, est loin d’être aussi « sans relief » et « amorphe » que le visage de l’oiseau-monstre du Shan Hai Ching. Au contraire, c’est un monde où nous observons beaucoup de choses qui se distinguent clairement les unes des autres, chacune ayant son « nom » particulier, et chacune étant clairement délimitée et déterminée. Tout y a sa place ; les choses sont soigneusement ordonnées dans une hiérarchie. Nous vivons dans un tel monde et percevons notre monde dans une telle lumière. Selon les philosophes taoïstes, c’est précisément la maladie de notre raison. Et il est difficile pour un esprit? ordinaire de ne pas voir les distinctions dans le monde. Bref, le monde n’est pas chaotique.

Ce sera la première tâche d’un Chuang-tzu de briser ces compartiments d’Etre apparemment étanches, nous permettant d’avoir un aperçu de la profondeur insondable du Chaos primitif. Mais ce n’est en aucune manière une tâche facile. Chuang-tzu essaie en réalité de nombreuses approches différentes. Probablement le plus facile à comprendre pour nous tous est sa tentative de « chaostification » - si nous sommes autorisés à inventer ce mot - de « rêverie » et de « réalité ». Par un langage? descriptif et narratif apparemment très simple, il tente de nous élever immédiatement à un niveau ontologique où le « rêve » et la « réalité » cessent de se distinguer l’un de l’autre et de se fondre en quelque chose? d’amorphe.

Ce qui suit est un passage très célèbre de Chuang-tzu, dans où le sage essaie de nous donner un aperçu de la « chaotification » des choses :

Une fois, moi, Chuang Chou, j’ai rêvé que j’étais un papillon. Flottant à l’aise et au contenu de mon cœur, j’étais en effet un papillon. Heureux et enjoué, je n’avais aucune conscience? d’être Chou.
 
Tout d’un coup je me suis réveillé, et puis, j’étais Chou.
 
Chou a-t-il rêvé qu’il était un papillon ? Ou le papillon a-t-il rêvé que c’était Chou ? Comment puis-je savoir ? Il y a, cependant, indéniablement une différence entre Chou et un papillon. Cette situation est ce que j’appellerais la Transmutation des choses.

La dernière partie de ce passage touche au thème central de Chuang-tzu. Dans le genre de situation décrite ici, lui-même et le papillon sont devenus indiscernables, chacun ayant perdu sa propre identité de soi. Et pourtant, dit-il, « il y a indéniablement une différence entre Chou et un papillon ». Cette dernière déclaration fait référence à la situation des choses dans le monde phénoménal, que l’homme? appelle ordinairement « réalité ». Sur ce niveau d’existence?, « homme » ne peut pas être « papillon », et « papillon » ne peut pas être « homme ». Ces deux choses qui sont donc nettement différentes et distinctes l’une de l’autre perdent leur distinction à un certain niveau de la conscience humaine et entrent dans l’état d’indifférenciation - Chaos.

Cette situation ontologique est appelée par Chuang-tzu la Transmutation des choses, wu hua. Le wu hua est l’un des termes clés les plus importants de la philosophie de Chuang-tzu. Cela sera traité en détail maintenant. Ici, je donnerai en traduction un autre passage dans lequel le même concept est expliqué par des images similaires.

Un homme boit du vin dans un rêve, et pleure et gémit le matin (quand il se réveille). Un homme pleure dans un rêve (triste), mais le matin il va joyeusement chasser. Pendant qu’il rêve, il ne sait pas qu’il rêve ; il essaie même (dans son rêve) d’interpréter son rêve. Ce n’est qu’après s’être réveillé qu’il réalise que c’était un rêve. De même, seulement quand on fait l’expérience d’un Grand Réveil, on se rend compte que tout ceci n’est qu’un grand rêve. Mais les stupides imaginent qu’ils sont réellement éveillés. Trompés par leur petite intelligence, ils se croient assez intelligents pour faire la différence entre ce qui est noble et ce qui est ignoble. A quel point leur stupidité est profonde et irrémédiable !
 
En réalité, cependant, vous et moi sommes un rêve. Non, le fait même que je vous dis que vous rêvez est lui-même un rêve !
 
Ce genre de déclaration est susceptible d’être qualifié de sophisme bizarre. (Mais il a l’air si précis parce qu’il révèle la Vérité), et un grand sage capable de pénétrer son mystère est à peine prévu pour apparaître dans le monde dans dix mille ans.

La même idée est répétée dans le passage suivant :

Supposons que vous rêviez que vous êtes un oiseau. (Dans cet état) vous vous élevez dans le ciel. Supposons que vous rêvez que vous êtes un poisson. Vous descendez profondément dans la piscine. (Pendant que vous expérimentez tout cela dans votre rêve, ce que vous expérimentez est votre « réalité ».) À en juger, personne ne peut être sûr que nous - vous et moi, qui sommes réellement engagés dans la conversation de cette manière - sommes éveillés ou juste en rêve.

Une telle vue réduit la distinction entre Moi et Toi à une simple apparence, ou du moins rend la distinction très douteuse et sans fondement.

Chacun de nous est convaincu que ’ceci’ est Moi (et par conséquent ’autre que ceci’ est Toi ou Lui). A propos de la réflexion, comment puis-je savoir avec certitude que ce « je » que je considère comme « je » est vraiment mon « je » ?

Ainsi même mon propre ego, que je considère comme le noyau le plus solide et le plus fiable de l’existence, et la seule entité absolument indubitable, même quand je doute de l’existence de tout le reste, au sens cartésien, se transforme tout à coup en quelque chose onirique et irréel.

Ainsi, par ce qui peut sembler un « sophisme bizarre », Chuang-tzu réduit tout à un grand rêve. Cette négation brutale de la « réalité » n’est qu’un premier pas dans sa philosophie, car sa philosophie a un côté positif. Mais avant de révéler le côté positif - que notre « petite intelligence » ne peut jamais espérer comprendre - il porte un coup mortel à cette « intelligence » et à cette raison en les privant du terrain même sur lequel ils se tiennent.

Le monde est un rêve ; ce que nous considérons habituellement comme une « réalité » solide est un rêve. En outre, l’homme qui dit aux autres que tout est un rêve et ceux qui écoutent son enseignement font tous partie d’un rêve.

Qu’est-ce que Chuang-tzu veut suggérer par là ? Il veut suggérer que la Réalité dans le vrai sens du mot est quelque chose de totalement différent de ce que la Raison considère comme « réalité ». Afin de saisir la véritable signification de cela, notre conscience normale doit d’abord perdre son identité propre. Et ensemble avec le « moi », tous les objets de sa perception et de son intellection doivent aussi perdre leur identité propre et être amenés dans un état de confusion que nous avons appelé au-dessus du Chaos primordial. Ce dernier est un niveau ontologique où le « rêve » et la « réalité » perdent la distinction essentielle entre eux, à laquelle la signification même de telles distinctions est perdue. Sur le plan subjectif, c’est un état de conscience où rien ne reste plus « lui-même », et tout peut être autre chose. C’est un ordre d’être entièrement nouveau, où tous les êtres, libérés des chaînes de leurs déterminations sémantiques, se transforment librement l’un en l’autre. C’est ce que Chuang-tzu appelle la Transmutation des choses. La Transmutation des choses, telle que conçue par Chuang-tzu, doit être comprise en termes de deux points de référence différents. D’une part, il désigne une situation métaphysique dans laquelle toutes les choses se trouvent « transmutables » les unes aux autres, si bien qu’elles finissent par se confondre en une Unité absolue. En ce sens, il transcende le « temps » ; c’est un ordre de choses supra-temporel. Dans l’œil de celui qui a connu le Grand Réveil, toutes choses sont Un ; toutes les choses sont la réalité elle-même. En même temps, cependant, cette Réalité unique révèle à ses yeux une vision kaléidoscopique de choses infiniment diverses et variées qui sont « essentiellement » différentes l’une de l’autre, et le monde de l’Etre est, dans cet aspect, varié et multiple. Ces deux aspects doivent être réconciliés les uns avec les autres en considérant ces « choses » comme autant de formes phénoménales de l’absolu?. L ’« unité de l’existence », ainsi comprise, constitue le noyau même de la philosophie de Lao-tzu et de Chuang-tzu.

Original

In the view of Lao-tzu and Chuang-tzu, the reality of Being is Chaos. And therein lies the very gist of their ontology. But this proposition does not mean that the world we live in is simply chaotic and disorderly as an empirical fact. For the empirical world, as we daily observe it, is far from being as ‘featureless’ and ‘amorphous’ as the face of the bird-monster of the Shan Hai Ching. On the contrary, it is a world where we observe many things that are clearly distinguishable from one another, each having its peculiar ‘name’, and each being definitely delineated and determined. Everything therein has its own place ; the things are neatly ordered in a hierarchy. We live in such a world, and do perceive our world in such a light?. According to the Taoist philosophers, that precisely is the malady of our Reason. And it is difficult for an ordinary mind not to see the distinctions in the world. The world, in brief, is not chaotic.

It will be the first task of a Chuang-tzu to shatter to pieces these seemingly watertight compartments of Being, allowing us to have a glimpse into the fathomless depth of primeval Chaos. But this is not in any way an easy task. Chuang-tzu actually tries many different approaches. Probably the easiest of them all for us to understand is his attempt at the ‘chaotification’ — if we are allowed to coin such a word — of‘dream’ and ‘reality’. By a seemingly very simple descriptive and narrative language, he tries to raise us immediately to an ontological level where ‘dream’ and ‘reality’ cease to be distinguishable from each other, and merge together into something ‘amorphous’.

The following is a very famous passage in the Chuang-tzu, in [311] which the sage tries to give us a glimpse of the ‘chaotification’ of things :

Once, I, Chuang Chou, dreamt that I was a butterfly. Flitting about at ease and to my heart’s content, I was indeed a butterfly. Happy and cheerful, I had no consciousness of being Chou.
 
All of a sudden I awoke, and Ιο, I was Chou.
 
Did Chou dream that he was a butterfly ? Or did the butterfly dream that it was Chou ? How do I know ? There is, however, undeniably a difference between Chou and a butterfly. This situation is what I would call the Transmutation of things.

The latter half of this passage touches upon the central theme of Chuang-tzu. In the kind of situation here described, he himself and the butterfly have become undistinguishable, each having lost his or its essential self-identity. And yet, he says, ‘there is undeniably a difference between Chou and a butterfly’. This last statement refers to the situation of things in the phenomenal world, which man ordinarily calls ‘reality’. On this level of existence, ‘man’ cannot be ‘butterfly’, and ‘butterfly’ cannot be ‘man’. These two things which are thus definitely different and distinguishable from each other do lose their distinction on a certain level of human consciousness, and go into the state of undifferentiation — Chaos.

This ontological situation is called by Chuang-tzu the Transmutation of things, wu hua. The wu hua is one of the most important key-terms of Chuang-tzu’s philosophy. It will be dealt with in detail presently. Here I shall give in translation another passage in which the same concept is explained through similar images.

A man drinks wine in a dream, and weeps and wails in the morning (when he awakes). A man weeps in a (sad) dream, but in the morning he goes joyously hunting. While he is dreaming he is not aware that he is dreaming ; he even tries (in his dream) to interpret his dream. Only after he awakes from sleep does he realize that it was a dream. Likewise, only when one experiences a Great Awakening does one realize that all this is but a Big Dream. But the stupid imagine that they are actually awake. Deceived by their petty intelligence, they consider themselves smart enough to differentiate between what is noble and what is ignoble. How deep-rooted and irremediable their stupidity is !
 
In reality, however, both I and you are a dream. Nay, the very fact that I am? telling you that you are dreaming is itself a dream !
 
This kind of statement is liable to be labeled bizarre sophistry. (But it looks so precisely because it reveals the Truth), and a great sage capable of penetrating its mystery is barely to be expected to appear in the world in ten thousand years.

The same idea is repeated in the following passage :

Suppose you dream that you are a bird. (In that state) you do soar up into the sky. Suppose you dream that you are a fish. You do go down deep into the pool. (While you are experiencing all this in your dream, what you experience is your ‘reality’.) Judging by this, nobody can be sure whether we -you and I, who are actually engaged in conversation in this way — are awake or just dreaming.

Such a view reduces the distinction between Me and Thee to a mere semblance, or at least it renders the distinction very doubtful and groundless.

Each one of us is convinced that ‘this’ is I (and consequently ‘other than this’ is You or He). On reflexion, however, how do I know for sure that this ‘I’ which I consider as ‘I’ is really my ‘I’ ?

Thus even my own ‘ego’ which I regard as the most solid and reliable core of existence, — and the only absolutely indubitable entity even when I doubt the existence of everything else, in the Cartesian sense — becomes transformed all of a sudden into something dreamlike and unreal.

Thus by what might seem ‘bizarre sophistry’ Chuang-tzu reduces everything to a Big Dream. This abrupt negation of ‘reality’ is but a first step into his philosophy, for his philosophy does have a positive side. But before disclosing the positive side — which our ‘petty intelligence’ can never hope to understand — he deals a mortal blow to this ‘intelligence’ and Reason by depriving them of the very ground on which they stand.

The world is a dream ; that which we ordinarily consider solid ‘reality’ is a dream. Furthermore, the man who tells others that everything is a dream, and those who are listening to his teaching, are all part of a dream.

What does Chuang-tzu want to suggest by this ? He wants to suggest that Reality in the real sense of the word is something totally different from what Reason regards as ‘reality’. In order to grasp the true meaning of this, our normal consciousness must first lose its self-identity. And together with the ‘ego’, all the objects of its perception and intellection must also lose their self-identities and be brought into a state of confusion which we called above the primordial Chaos. This latter is an ontological level at which ‘dream’ and ‘reality’ lose the essential distinction between them, at which the significance itself of such distinctions is lost. On its subjective side, it is a state of consciousness in which nothing any longer remains ‘itself’, and anything can be anything else. It is an entirely new order of Being, where all beings, liberated from the shackles of their semantic determinations freely transform themselves into one another. This is what Chuang-tzu calls the Transmutation of things. The Transmutation of things, as conceived by Chuang-tzu, must be understood in terms of two different points of reference. On the one hand, it designates a metaphysical situation in which all things are found to be ‘transmutable’ to one another, so much so that ultimately they become merged together into an absolute Unity. In this sense it transcends ‘time’ ; it is a supra-temporal order of things. In the eye of one who has experienced the Great Awakening, all things are One ; all things are the Reality itself. At the same time, however, this unique Reality discloses to his eye a kaleidoscopic view of infinitely various and variegated things which are ‘essentially’ different one from another, and the world of Being, in this aspect, is manifold and multiple. Those two aspects are to be reconciled with each other by our considering these ‘things’ as so many phenomenal forms of the absolute One. The ‘unity of existence’, thus understood, constitutes the very core of the philosophy of Lao-tzu and Chuang-tzu.


Voir en ligne : SUFISM AND TAOISM