Máximo, o Confessor — Centúria sobre Teologia VII (excertos)

71. The relationship between the intellective faculty and intelligible realities, and between the sensory faculties and sensible   realities, is in each case extremely close. Since man is constituted of soul and sentient body, he is limited and defined and he himself imposes limits and makes definitions by virtue of the natural   and distinctive reciprocity that exists between himself and these two aspects of creation. As a compound of soul and body he is limited essentially by intelligible and sensible realities, while at the same time he himself defines these realities through his capacity to apprehend intellectually and to perceive with his senses. God  , on the other hand, exists simply and without limitation beyond all created realities, whether comprehending or comprehended, for He has absolutely no relationship with anything at all.

72. Every forbidden sensual pleasure comes into being as a result of passion and through the perception of some sensible object. For sensual pleasure is nothing other than the form of sensation created in the sentient faculty by some sensible object, or else the mode of sensitive activity when this is set in motion by desire that is contrary to the intelligence. For when desire combines with the senses, it is changed into pleasure, itself contriving .the form the pleasure takes. And when the senses are stimulated’ by desire, they produce pleasure, taking advantage of the sensible object The saints recognize that the soul   assumes .an earthly form when, contrary to nature, it is impelled towards material things by means of the flesh  ; consequently they resolve to redirect their impulses in accordance with nature towards God by means of the soul, and to adapt their flesh to Him, adorning it as far as possible with images of the divine through the practice of the virtues.

73. The saints in their nobility pass through this present age of trials by acting unfailingly in accordance with nature. Once their intellect has grasped the simple essences of created things, they unite their senses to it by means of the intelligence; then when the intellect has been completely liberated from all impulsion toward created things, and is at rest even with its own natural activity, they offer it to God. Wholly united with God in this way, they are totally immingled through the spirit   with the whole God, since they have put on the whole image of the heavenly (cf. 1 Cor. 15:49) - so far as human beings can do this - and have consecrated themselves to God, drawing the divine image to themselves, if it be permitted to speak thus, as much as being drawn by it.

74. We are told that God and man are exemplars of each other. Man’s ability to deify himself through love for God’s sake is correlative with God’s becoming man through compassion for man’s sake. And man’s manifestation through the virtues of the God who is by nature invisible is correlative with the degree to which his intellect is seized by God and imbued with spiritual knowledge.

75. The person who has mortified the earthly aspects of himself (cf. Col. 3:5), thoroughly extinguishing the will of the flesh within him and repudiating the attachment to it which splits asunder the love we owe to God alone; who has disowned all the modalities of the flesh and the world for the sake of divine grace, so as to be able to say with Paul the apostle  , ’What can separate us from the love of Christ  ?’ (Rom. 8:35) - such a person has become, like Melchisedec, ’without father  , without mother, without descent’ (Heb. :3). For, because of the union with the Spirit that has taken place within him, he cannot now be dominated by flesh or by nature.

76. I do not think that the end of this present life is rightly called death. More accurately, it is deliverance from death, separation from corruption, liberation from slavery. Cessation of turbulence, destruction of wars, dispelling of darkness, rest from suffering, calming of turmoil, eclipsing of shame, escape from passions and, to sum up, the termination of all evils. The saints who have achieved these things through voluntary mortification live as strangers and pilgrims in this life (cf. Heb. 11:13), fighting bravely against the world and the body and the assaults stemming from them. And, having stifled the deceit which both of these engender because of the close connection existing between the senses and sensible objects, they keep the dignity of their soul unenslaved.

77. Nature itself gives no small token of the knowledge of providence planted naturally within us whenever it urges us instinctively towards God through prayer in times of sudden crisis, and makes us seek salvation from Him. For when we are suddenly overtaken by violent events, before thinking of anything else we involuntarily call upon God. It is as if providence itself, without any conscious thought on our part, were drawing us to itself, outstripping the speed of our noetic faculty and showing us that divine help is stronger than anything else. Nature would not lead us purposelessly to what does not naturally exist. It is clear to everyone that whatever is a natural consequence of something demonstrates its own authenticity with the force of truth.

78. Some things are good and others are bad, and these belong either to the present or to the future. A good which is expected in the future is called desire, and one which is possessed in the present is called pleasure. Conversely, an evil which is expected in the future is called fear, and one which is experienced in the present is called distress. Consequently, with regard to good things, whether really good or only thought to be so, pleasure and desire both exist and are to be observed; and the same may be said of distress and fear where evil things are concerned. Desire when fulfilled produces pleasure, and when frustrated results in distress.

79. It is said that distress is of its very nature evil. For although a man engaged in the practice of the virtues grieves over the evils that befall others, he is compassionate not primarily by deliberate choice but as a consequence of whatever misfortune it is that occurs. A contemplative, on the other hand, remains dispassionate in the face   of such evils, since he has united himself with God and is detached from all that happens in this present life.

80. Since all the saints have truly grasped the divine and infallible Logos  , they pass through this present age without printing their soul’s footsteps on any of the delights which are to be found   in it. For they have rightly made their intellect receptive to the loftiest principles concerning God accessible to man, the principles of goodness and love. They have learnt that God, moved by these principles, has endowed created things with being and granted them well  -being as a gift of grace. Yet perhaps when referring to God, who alone is unmoved, we should speak not of movement but of will; for it is God’s will that moves all things, brings all things into existence, sustains them, yet is never moved in any way whatsoever.

81. Since the soul is an intellective and intelligent substance, it both apprehends with its intellect and uses its intelligence. The intellect is its potentiality, the act of intellection its dynamic, and the intellectual concept or conceptual image its actualization. For the intellectual concept marks the completion of the act of intellection as regards both the intellective subject and the object intellectually apprehended; it intervenes between the two and determines their relation to each other. For when’ the soul apprehends, its act of intellection stops once the object of that act has been grasped: what has truly been apprehended once and for all no longer calls forth the potentiality of the soul to apprehend it. In this way the formation of an intellectual concept brings the act of intellection to an end.

71. Multiple est la relation de ce qui pense à ce qui est pensé, et de ce qui sent à ce qui est senti. L’homme, qui est capable de sentir par son âme et par son corps à travers la relation et la propriété naturelles de l’échange entre l’une et l’autre des deux parties de la création, est déterminé et détermine. Il est déterminé par l’essence. Et il détermine par la puissance. Car il est naturellement déterminé par les choses intelligibles et sensibles, dès lors qu’il est âme et corps, et il détermine naturellement ces choses en puissance, dès lors qu’il pense et qu’il sent. Mais Dieu est de manière simple et hors de toute limite au-dessus de tous les êtres, ceux qui embrassent et ceux qui sont embrassés, car il est totalement irréductible à toute chose.

72. Tout plaisir des choses interdites vient de la passion et se porte naturellement et assurément sur quelque chose de sensible par l’intermédiaire des sens. Le plaisir n’est, en effet, rien d’autre qu’une forme de sensation : il se manifeste à travers quelque chose de sensible, dans la partie de l’âme capable de sentir. Ou il est un mode de l’activité des sens constitué par un désir contraire à la raison. En effet, quand il s’est porté vers les sens, le désir se change en plaisir en menant lui même à cette forme de sensation ; et quand ils sont dans la mouvance du désir, les sens suscitent le plaisir en attirant à eux le sensible. Sachant donc que, par l’intermédiaire de la chair, l’âme portée contre nature vers la mati  ère revêt la forme terrestre, les saints, eux-mêmes bien plutôt portés vers Dieu selon la nature par l’intermédiaire de l’âme, ont conçu d’unir comme il convient la chair à Dieu, en la parant de la beauté des révélations divines par l’exercice des vertus, autant qu’il est possible.

73. Suivant le mode véritable et infaillible du mouvement de la nature, les saints ont noblement traversé le siècle présent et ses fossés. Après avoir, par l’intermédiaire de la raison, uni les sens à l’intelligence, qui porte en elle les raisons des êtres, et avoir amen  é à Dieu cette intelligence clairement délivrée de son mouvement autour de tous les êtres et dégagée de sa propre activité naturelle, de son énergie même, totalement unis dans l’intelligence pour aller à Dieu, ils ont été jugés dignes d’être mêlés par l’Esprit tout entiers à Dieu tout entier, en portant tout entière l’image du céleste  , autant qu’il est possible aux hommes, et en étant tellement attirés par la révélation divine, qu’à force d’être attirés ils ont été recueillis eux mêmes en Dieu, s’il est permis de le dire.

74. Dieu et l’homme sont l’un pour l’autre des modèles. Autant, devant l’homme, Dieu devient homme par amour de l’homme, autant, devant Dieu, l’homme qui l’a pu par amour s’est déifié lui-même. Et autant l’homme est ravi par Dieu dans son intelligence pour parvenir à ce qu’il peut connaître, autant il a manifesté par ses vertus le Dieu invisible de nature.

[544] 75. Quiconque a fait mourir les membres qui sont sur la terre [1] quiconque a effacé tout le souci de sa propre chair et s’est totalement dégagé de la relation qui l’attachait à elle, laquelle divise l’amour que nous devons à Dieu seul, quiconque a renoncé à toutes les marques de la chair et du monde à cause de la grâce divine jusqu’à pouvoir dire avec le bienheureux apôtre Paul : “Qui nous séparera de l’amour du Christ ?” [2] et ce qui suit, est devenu, comme le grand Melchisédech un homme sans père, sans mère, sans généalogie 3 n’ayant plus rien en lui qui soit dominé par la chair et la nature, dès lors qu’il s’est uni à l’Esprit.

76. Je pense qu’il n’est pas juste d’appeler mort le terme de la vie présente, mais qu’il faut l’appeler délivrance de la mort, dégagement de la corruption, libération de l’esclavage, arrêt du trouble, suppression des guerres, recul des ténèbres, soulagement des peines, calme qui apaise l’agitation, voile qui couvre la honte, fuite loin des passions, en un mot fin de toutes les œuvres du mal. Parvenus à cela en s’étant livrés volontairement à la mort, les saints se sont fait eux mêmes étrangers à l’existence   et voyageurs, en combattant noblement le monde et le corps, et leurs soulèvements. Après avoir étouffé l’erreur suscitée par le monde et le corps dans l’union des sens et des choses sensibles, ils ont gardé en eux-mêmes hors de toute servitude la dignité de l’âme.

77. La nature elle-même donne du fait que la connaissance de la providence a été semée naturellement en nous une preuve qui n’est pas mince, quand, dans les malheurs soudains, nous poussant vers Dieu par les prières hors de tout enseignement, elle nous prépare dès lors à rechercher le salut. Lorsque, en effet, nous avons été brusquement saisis par une nécessité, spontanément nous appelons Dieu au secours avant de penser à quoi que ce soit, comme si la providence elle-même nous attirait à elle en dehors même de toute pensée, dépassait la rapidité dont est capable l’intelligence et montrait à l’avance le secours divin plus fort que tout. Mais la nature ne saurait nous pousser spontanément à nous trouver dans ce qui n’a pas de nature. Tout ce qui poursuit naturellement une chose, quelle qu’elle soit, porte en lui, comme la preuve forte   et irréfutable, la puissance de la vérité, que tout le monde peut voir.

78. Dès lors que, parmi les êtres, les uns sont bons et les autres méchants et qu’ils appartiennent au siècle présent ou au siècle à venir, on appelle désir le bien attendu et plaisir le bien présent. Et, en sens inverse, on appelle crainte le mal attendu et tristesse le mal présent. Ainsi le plaisir et le désir font partie des biens, soit des biens réels, soit des biens supposés, ou sont considérés comme tels, tandis que la tristesse et la crainte font partie des maux, ou sont considérés comme tels. En effet, quand le désir atteint son but, il suscite le plaisir. Mais quand il ne l’atteint pas, il suscite la tristesse.

79. Par sa nature propre, toute tristesse est un mal. Même si, dans sa compassion, il s’afflige des malheurs des autres, le moine diligent ne le fait pas à priori, délibérément, mais après coup, selon les circonstances. Quant [545] au contemplatif, également impassible devant ces malheurs, il s’est uni à Dieu et s’est fait étranger à toutes les choses d’ici.

80. Tous les saints qui ont vraiment pris sur eux la parole divine et infaillible ont traversé le siècle présent sans imprimer les traces de l’âme dans aucun des charmes qui sont en lui. Car, tout à fait à bon droit, ils ont déployé l’intelligence vers les paroles qui expriment Dieu aux limites de ce qui est possible aux hommes, je veux dire les paroles de la bonté et de l’amour. Ils ont appris que Dieu, porté par le mouvement de ces paroles, donne aux êtres leur être et leur accorde la grâce d’être bien, si toutefois, à propos de Dieu qui est le seul immobile, il est permis de parler de mouvement plutôt que de volonté qui met tout en mouvement, qui mène tout à l’être et maintient tout dans l’être, sans jamais en aucune manière être soumise au mouvement.

81. L’âme, qui est un être d’intelligence et de raison, pense et raisonne. Elle a pour puissance l’intelligence, pour mouvement l’intellection, et pour activité la pensée. Celle ci est le terme de l’intellection de ce qui pense et de ce qui est pensé, dans la mesure où elle définit la relation des extrêmes entre eux. Car l’âme qui pense cesse de penser cela même qu’elle a pensé, après son intellection. Ce qui a été pensé proprement une fois pour toutes ne suscite plus la puissance qui lui donnerait d’être pensé de nouveau. Chaque pensée assume ainsi l’arrêt de l’intellection de ce qui a été pensé en elle.