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IMMEDIATE KNOWLEDGE AND HAPPINESS

John Lévy: Qui suis-je?

The Hindu Doctrine of Vedanta

domingo 1º de abril de 2018

Français

Nous devons commencer par l’homme? parce que c’est en tant qu’hommes que nous posons ces questions. C’est donc en rapport avec nous-mêmes que ces problèmes? se posent; nous devons savoir aussi d’où ils viennent. Le premier était "Qu’est-ce que je suis??" les autres étaient «Quel est le but de cette existence??» «Qu’est-ce que la vie?» et «Que se passe-t-il après la mort?» On? verra que si la première question? «Qu’est-ce que je suis? est répondu de façon satisfaisante les autres seront également expliqués. Maintenant, ce que nous devons comprendre, c’est la nature? de l’être qui se dit lui-même «je». Nous pouvons dire, par exemple, "j’ai faim", "j’ai froid", "je me suis assis", "je vais demain", ou "Puis-je vous parler?"; dans tous ces exemples, le même "moi?" a des rôles différents. C’est le corps qui a faim, le corps qui a froid, le corps qui est assis, le corps qui ira demain et le corps qui doit parler. En fait, nous nous identifions ici avec nos corps. Nous nous identifions également avec nos esprits. Si nous disons, par exemple, "Je pense", "Je me souviens", "Je souhaite", "Je peux imaginer" ou "Je me demande", ça se montre clairement, car c’est l’esprit? qui pense et se souvient désire et imagine des choses? et pose des questions. Et que montre la question "Que suis-je"? Cela montre hors de tout doute qu’un homme est quelque chose de plus qu’un esprit et un corps; sinon, pourquoi une telle question devrait-elle être posée? Il est évident pour tous que l’homme possède ces deux choses. Il ne peut jamais être satisfait en entendant dire qu’il n’est rien de plus que cela. Et pourtant, bien que cela soit évident, nous semblons tous passer notre vie comme si nous pensions le contraire. Ce que je veux dire est ceci: J’ai dit tout à l’heure que nous possédons évidemment un corps et un esprit. Mais avec la plupart d’entre nous, un cas de possession simple est confondu avec l’identité avec la chose possédée: c’est faux. Je prouverai que cette identification de nous-mêmes avec nos esprits et nos corps est erronée.

Tout le monde? peut voir que le corps d’un homme change constamment. Il y a le corps du nourrisson, celui de l’enfant et de l’adolescent; il arrive alors à maturité et passe à travers l’âge moyen, il décline dans la vieillesse et puis il meurt. Mais l’identité du propriétaire du corps ne change pas; c’est la même personne? tout au long du chemin. Et, la même identité immuable est vue derrière l’esprit qui change aussi constamment, passant par les mêmes états depuis l’enfance jusqu’à la vieillesse et la mort.

On peut facilement voir que notre soi réel, ce que nous appelons «je» lorsque nous parlons de nous-mêmes, n’a pas de lien solide avec notre corps et notre esprit: il ne se connecte que lorsque nous attribuons à tort des actions du corps et de l’esprit au vrai soi. Au lieu de dire «j’ai faim» ou «je pense», ne serait-il pas approprié de dire «mon corps a faim» ou «mon esprit pense»? S’il vous plaît, n’imaginez pas que je suggère que nous devrions tous commencer à parler de cette manière; mais nous devrions certainement le penser?, parce qu’une telle pensée? nous aiderait à mettre fin à la fausse association de ce qui change avec l’immuable en nous, car cette association est sans doute fausse. Comment de telles choses peuvent-elles être des partenaires? Par exemple, au moment où nous disons «J’ai entendu un son» ou «J’ai eu une idée», le corps qui a entendu le son ou l’esprit qui avait l’idée n’est plus exactement ce qu’il était: ils ont tous les deux changé. Ce qui reste constant est l’entité que nous appelons «je». En superposant l’idée du corps et de l’esprit à cette entité immuable, nous lui donnons à tort l’attribut de la changeabilité.

Quelque chose qui change ne peut pas en soi observer? le changement dans quelque chose d’autre, parce que pour observer le changement, une certaine permanence dans le voyant est nécessaire?. Maintenant, c’est le soi réel que nous appelons «je» qui observe les changements dans le corps et l’esprit. Donc, cela prouve encore une fois que nous sommes au fond immuables. Et c’est aussi le principe? de la mémoire?. S’il n’y avait pas un arrière-plan immuable sur lequel les pensées et les perceptions ont laissé leur marque, comment pourraient-ils être rappelés après leur apparition? En étendant cela à l’avenir, nous voyons des gens faire des plans et exprimer des espoirs. Cela montre qu’il y a en nous un principe qui couvre à la fois le futur et le passé et qui dépasse donc le temps. Il apporte encore une preuve supplémentaire que nous sommes en nous-mêmes au-dessus du changement, et donc au-delà du corps et de l’esprit.

Encore une fois, nous ne pouvons nous souvenir que des choses qui ont été connues ou perçues par nous. Ils n’auraient autrement fait aucune impression sur nos souvenirs. Cela s’applique également aux choses matérielles que nous observons à travers les organes des sens, et les pensées et les sentiments? qui montent dans nos esprits. Et ce n’est pas tout: quand on se souvient qu’on a rencontré un ami, ce n’est pas seulement son image? qui apparaît, mais aussi la nôtre telle qu’elle est apparue au moment de la rencontre. Ou si nous pensons avoir écrit une lettre hier, nous voyons aussi notre corps l’écrire. De même, lorsque nous nous souvenons de nos pensées et sentiments antérieurs, nous nous souvenons aussi du penseur qui les avait, c’est-à-dire de nous-mêmes ou plutôt de nos esprits. Mais j’ai dit tout à l’heure que nous ne nous rappelons que des choses que nous avons connues ou perçues. Si nous nous souvenons de notre corps et de notre esprit avec les choses que nous avons observées et les pensées que nous avons eues, notre corps et notre esprit doivent aussi avoir été témoignés de nous de la même manière. Il s’ensuit que nous sommes leur témoin et non le véritable penseur, enjoyeur, voyant ou faiseur. Penser, apprécier, voir et faire sont des fonctions propres à l’esprit et au corps. Donc, encore une fois, nous nous trouvons être au-delà de tout changement.

Original

We have to begin with man? because it is as men that we ask these questions. It is therefore in connection with ourselves that these problems arise; we must know also whence they come. The first one was “What am I?”; the others were “What is the purpose of this existence?” “What is life?” and “What happens after death?” It will be seen that if the first question, “What am I?” is answered to our satisfaction?, the others will also stand explained. Now what we have to understand is the nature of the being? who refers to himself as “I”. We may say, for example, “I am hungry”, “I feel cold”, “I sat down”, “I am going to-morrow”, or “May I speak with you ?”; in all these examples, the same “I” is given different roles. It is the body that is hungry, the body that feels cold, the body that sat, the body that will go to-morrow and the body which is to do the speaking. We are, in fact?, identifying ourselves here with our bodies. We also identify ourselves with our minds. If we say, for instance, “I think”, “I remember”, “I wish”, “I can imagine” or “I wonder”, does it not show it clearly, for it is the mind that thinks and remembers and desires and imagines things and asks questions. And what does the question “What am I” show? It shows beyond doubt that a man is something more than just a mind and a body; otherwise, why should such a question be asked? It is obvious to all that man possesses these two things. He can never be satisfied by being told that he is nothing more than that. And yet, although it is obvious, we all seem to spend our lives as though we thought quite the opposite. What I mean is this: I said just now that we obviously possess a body and a mind. But with most of us, a case of simple possession is mistaken for identity with the thing possessed: this is wrong. I shall prove that this identification of ourselves with our minds and bodies is mistaken.

Anyone can see that a man’s body is always changing. There is the infant’s body, the child’s and the adolescent’s; it then comes to maturity and passing through middle age, it declines into old age and then it dies. But the identity of the owner of the body does not change; it is the same person right the way through. And the same changeless identity is seen to be behind the mind which also changes constantly, passing through the same states from infancy to old age and death.

It can easily be seen from this that our real? self, what we refer to as “I” when we speak of ourselves, has no solid connection with our bodies and minds: it gets connected only when we wrongly attribute actions of the body and mind to the real self. Instead of saying, “I am hungry” or “I think”, would it not be proper to say, “My body is hungry” or “My mind thinks”? Please don’t imagine that I’m suggesting we should all start talking in this manner; but we should most certainly think it, because such thought would help us to end the false association of what changes with the changeless within us, for false this association undoubtedly is. How can such different things be partners? For instance, at the time we say “I heard a sound” or “I had an idea?”, the body that heard the sound or the mind which had the idea are no longer exactly what they were: they have both changed. What remains constant is the entity we refer to as “I”. By superimposing the idea of body [12] and mind on this changeless entity, we wrongly give it the attribute of changeability.

Something that is changing cannot by itself observe the change in something else, because in order to observe change, some permanence in the seer is needed. Now it is the real self we refer to as “I” which observes the changes in the body and the mind. So this again proves that we are at bottom changeless. And this is also the principle of memory. If there were not some changeless background upon which thoughts and perceptions left their mark, how could they be recalled after their occurrence? Extending this to the future, we see people making plans and expressing hopes. This shows that there is within us a principle which covers both the future and the past and is therefore beyond the passage of time. It affords still further evidence that we are in ourselves above change, and therefore beyond body and mind.

Again, we can remember only those things that have been known or perceived by us. They would otherwise have made no impression on our memories. This applies alike to the material things we observe through the organs of sense, and the thoughts and feelings that rise in our minds. And this is not all: when we remember that we met a friend, it is not only his image that comes up, but also our own as it appeared at the time of the meeting. Or if we think of our having written a letter yesterday, we see also our body’s writing it. Likewise, when we remember our previous thoughts and feelings, we remember as well the thinker who had them, that is to say, ourselves or rather our minds. But I said just now that we remember only those things we have known or perceived. If we remember our bodies and minds along with the things we observed and the thoughts we had, our bodies and minds must also have been witnessed by us in just the same way. It follows then that we are their witness and not the actual thinker, enjoyer, seer or doer. Thinking, enjoying, seeing and doing are functions peculiar to the mind and the body. So once again, we find ourselves to be beyond all change.


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