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ENÉADAS

Plotino - Tratado 38,4 (VI, 7, 4) — Examinar o que é o homem

Enéada VI, 7, 4

sábado 26 de março de 2022, por Cardoso de Castro

      

Míguez

4. Para poder   responder a esa dificultad tendremos que volver de nuevo a lo que ya se ha dicho del hombre inteligible. Aunque quizás convenga decir antes lo que es el hombre sensible   puesto que no lo sabemos con exactitud y, sin saberlo, andamos a la caza del hombre inteligible como si ya lo supiésemos.

Para algunos quizás uno   y otro sean lo mismo, De ahí que éste sea el punto de partida de nuestra búsqueda. ¿Acaso el hombre sensible tiene una definición diferente de la del alma   que lo produce y que le proporciona a la vez la vida y la reflexión? ¿O el alma y el hombre son lo mismo? ¿Es un alma que se sirve de un cuerpo? Dado que el hombre es un animal   racional, y dado que el animal es un compuesto de alma y de cuerpo, su definición no puede ser la misma que la de su alma. Pero si la definición del hombre comprende el alma razonable y el cuerpo, ¿cómo podría tener una realidad eterna, si esa definición del hombre sólo alcanza sentido cuando el alma y el cuerpo se unen? La definición nos daría a entender lo que es el compuesto, pero no llegaría a ser nunca lo que es el hombre en sí. Se parecería antes que nada a una de esas definiciones que no aciertan con la esencia de un ser. No se referiría, por ejemplo, a la forma que se da en la materia, sino que mostraría el compuesto de ambas. Si es así, no se ha llegado a descubrir lo que es el hombre, esto es, la realidad que esté de acuerdo con la definición. Si se dice que "la definición de las cosas semejantes al hombre debe damos un conjunto   de dos cosas, esto es, una en otra", es porque no se juzga conveniente indicar cómo tiene su ser cada cosa. Y esto es necesario decirlo, si creemos oportuno referirnos, antes de nada, a las definiciones de las formas insertas en la materia; será conveniente dar con la razón del porqué el hombre es hombre, sobre todo si se trata de precisar la esencia de los seres, lo que constituye la definición por excelencia.

¿Qué entendemos por el ser del hombre? Es decir, ¿qué es lo que hay en él que le hace ser un hombre? Entendamos, en él y no fuera de él. ¿Estará bien definido cuando hablamos de un animal racional, esto es, de una reunión de dos cosas, o será la definición la que produzca el animal racional? ¿Qué es acaso esa definición misma? Sustituyamos en la definición animal por vida; tendremos entonces que el hombre es una vida racional. Pero, ¿comprenderemos la vida sin alma? Porque, una de dos; o el alma produce la vida por sus propios medios, y ya el hombre queda reducido a un acto del alma y no es en modo alguno una sustancia, o el alma y el hombre son una misma cosa. Mas, si el hombre es un alma racional  , ¿cómo esta alma no se hace un hombre cuando pasa a otro animal?

Bouillet

IV. Pour répondre à ces questions, il faudrait remonter à l’essence de l’homme intelligible. Il vaut mieux commencer par déterminer celle de l’homme sensible, au lieu d’essayer de définir d’abord ce qu’est l’homme intelligible dans la supposition que nous connaissons bien le premier, tandis que nous n’en avons peut-être qu’une notion inexacte. Mais il en est qui pourraient croire que l’homme sensible et l’homme intelligible ne font qu’un (23). Discutons donc d’abord ce point.

L’homme sensible a-t-il une essence différente de l’âme qui le produit, le fait vivre et raisonner? Est-il l’âme disposée de telle façon (ψυχὴ ἡ ταιαύτη) ? Est-il l’âme qui se sert du corps disposé de telle façon?

Si l’homme est un animal raisonnable, et si l’animal est le composé de l’âme et du corps, cette définition de l’homme ne sera pas identique à celle de l’âme. Si l’homme est défini le composé de l’âme raisonnable et du corps, comment peut-il être une substance éternelle (ὑπόστασις αἴδιος  ) ? Cette définition ne convient à l’homme sensible que du moment où s’est opérée l’union de l’âme avec le corps ; elle exprime ce qui sera au lieu de faire connaître ce que nous nommons l’homme même (αὐτοάνθρώπος}; elle ressemble plutôt à une description qu’à une véritable détermination du caractère propre (τοῦ τί ἦν εἶναι  ). Au lieu de définir la forme engagée dans la matière, elle indique ce qu’est le composé de l’âme et du corps lorsqu’il est déjà constitué. S’il en est ainsi, nous ne savons pas encore ce qu’est l’homme considéré dans son essence, tel que doit l’exprimer la définition. Si l’on prétend que la définition des choses sensibles doit exprimer quelque composé, il conviendrait d’admettre qu’il ne faut pas déterminer en quoi consiste chaque chose. Or, s’il est absolument nécessaire de définir les formes engagées dans la matière, il faut également définir l’essence qui fait l’homme; cela est nécessaire surtout pour ceux qui veulent, quand ils définissent un être, en définir le caractère propre (24).

Quelle est donc l’essence de l’homme? Faire cette question, c’est demander quelle est la chose qui fait que cet homme est homme, chose qui doit se trouver en lui et non en être séparée. La véritable définition de l’homme est-elle animal raisonnable? N’est-ce pas là plutôt la définition du composé? Qu’est donc l’essence qui produit l’animal raisonnable? Dans la définition de l’homme, animal raisonnable veut dire vie raisonnable ; par conséquent, l’homme sera la vie raisonnable. Mais y a-t-il vie sans âme ? [Non sans doute.] Ou l’âme donnera à l’homme la vie raisonnable , et dans ce cas l’homme, au lieu d’être une substance, ne sera qu’un acte de l’âme; ou bien l’homme sera l’âme même. Mais si l’homme est l’âme raisonnable, qu’est-ce qui l’empêchera alors de rester homme lors môme que son âme viendrait à passer dans un corps différent [dans le corps d’une brute] ?

Guthrie

SUCH QUESTIONS DEMAND SCRUTINY OF THE INTELLIGIBLE MAN.

4. To answer these questions, we would have to go back to the nature of the intelligible Man. Before defining the latter, however, it would indeed be far better to begin by determining the nature of the sense  -man, on the supposition that we know the latter very well  , while perhaps of the former, we have only a very inexact notion.

DIFFERENCE BETWEEN THE MAN KNOWN BY THE SENSES AND THE INTELLIGIBLE MAN.

But there are some (Aristotelians or Peripatetics) who might think that the intelligible Man and the sense-man form but one. Let us first discuss this point. Does the sense-man have a being different from the soul which produces him, and makes him live and reason? Is he the soul that is disposed in some special manner? Is he the soul that uses the body in some particular way? If man be a reasonable living organism, and if the latter be composed of soul and body, this definition of man will not be identical with that of the soul. If the man be defined as being the composite of the reasonable soul and the body, how can he be an immortal hypostatic existence? This definition suits the sense-man only from the moment that the union of the soul and the body has occurred; it expresses what will be, instead of setting forth what we call the Man-in-himself; rather than being a real   determination of his characteristics, it would be only a description which would not reveal the original being. Instead of defining form engaged in matter, it indicates what is the composite of soul and body, after the union has occurred. In this case, we do not yet know what is man considered in his being, which is intelligible. To the claim that the definition of sense-things should express something composite, it might be answered, that we do acknowledge that we must not determine the consistence of each thing. Now if it be absolutely necessary to define the forms engaged in matter, we must also define the being that constitutes the man; that is necessary especially for those (Peripateticians) who, by a definition, mean a statement of a being’s original “characteristics.”

MAN DEFINED AS A REASONABLE SOUL.

What then is the “being” of man? This really is asking for the “man-ness” of a man, something characteristic of him, and inseparable from him. Is the genuine definition of a man that “he is a reasonable animal”? Would not this rather be the definition of the composite man? What is the being that produces the reasonable animal? In the above definition of man, “reasonable animal” means “reasonable life”; consequently, man may be called the “reasonable life.” But can life exist without a soul? (No), for the soul will give the man reasonable life; and in this case, instead of being a substance, man will be only an actualization of the soul; or even, the man will be the soul herself. But if man be the reasonable soul, what objection will there be to his remaining man even when his soul should happen to pass into a different body (as that of a brute animal)?

MacKenna

4. To meet the difficulty we must make a close examination of the nature of Man in the Intellectual; perhaps, though, it is better to begin with the man of this plane   lest we be reasoning to Man There from a misconception of Man here. There may even be some who deny the difference.

We ask first whether man as here is a Reason-Principle different to that soul which produces him as here and gives him life and thought; or is he that very soul or, again, the [yet lower] soul using the human body?

Now if man is a reasonable living being and by "living being" is meant a conjoint of soul and body, the Reason-Principle of man is not identical with soul. But if the conjoint of soul and body is the reason-principle of man, how can man be an eternal reality, seeing that it is only when soul and body have come together that the Reason-Principle so constituted appears?

The Reason-Principle will be the foreteller of the man to be, not the Man Absolute with which we are dealing but more like his definition, and not at that indicating his nature since what is indicated is not the Idea   that is to enter Matter but only that of the known thing, the conjoint. We have not yet found the Man we are seeking, the equivalent of the Reason-Principle.

But - it may be said - the Reason-Principle of such beings must be some conjoint, one element in another.

This does not define the principle of either. If we are to state with entire accuracy the Reason-Principles of the Forms in Matter and associated with Matter, we cannot pass over the generative Reason-Principle, in this case that of Man, especially since we hold that a complete definition must cover the essential manner of being.

What, then, is this essential of Man? What is the indwelling, inseparable something which constitutes Man as here? Is the Reason-Principle itself a reasoning living being or merely a maker of that reasoning life-form? and what is it apart from that act of making?

The living being corresponds to a reasoning life in the Reason-Principle; man therefore is a reasoning life: but there is no life without soul; either, then, the soul supplies the reasoning life - and man therefore is not an essence but simply an activity of the soul - or the soul is the man.

But if reasoning soul is the man, why does it not constitute man upon its entry into some other animal form?