Plotino - Tratado 40,5 (II, 1, 5) — Sobre o demiurgo, a alma do mundo e a alma intelectiva

5. ¿A qué es debido que las partes del cielo subsistan y que, en cambio, no permanezcan los elementos y animales de la tierra? He aquí lo que dice Platón  : "Unos provienen del Dios supremo, otros de los dioses salidos de éste; no es licito que conozcan su destrucción los seres que provienen de Aquél". O lo que es lo mismo, que a continuación del demiurgo viene el alma del cielo y luego las nuestras; una imagen de esa alma del cielo, que proviene de ella y deja fluir seres superiores, crea también los seres animados de la tierra. Tal imagen imita el alma del cielo, pero carece de poder porque hace uso para su creación de cuerpos realmente inferiores, e, igualmente, porque se halla situada en un lugar Inferior. Las cosas con las que ella trabaja no quieren permanecer inmóviles; así, por ejemplo, los seres animados de la tierra no pueden existir siempre y sus cuerpos no alcanzan a ser dominados a la manera como ocurre con el del cielo; es otra alma, pues, la que ejerce aquí su gobierno de modo inmediato.

Si el conjunto del cielo es eterno, sus partes, esto es, los astros que se dan en él, lo serán también; porque, ¿cómo podría ser eterno si los astros no lo fuesen a la vez? Las cosas que se encuentran por debajo del cielo no son ya realmente partes del cielo; o, en otro caso, el cielo se extendería más allá de la luna. En lo que a nosotros concierne, hemos sido modelados por el alma que proviene de los dioses del cielo y por el cielo mismo; ésa es la razón de nuestra unión al cuerpo. Mas existe en nosotros otra alma que nos proporciona la identidad; y es ella la causa, no de nuestra existencia, sino del bien que se da en nosotros. Esta alma tiene su origen   cuando el cuerpo ya se encuentra formado; debemos también a ella, que facilita nuestra existencia, lo poco de racional que nosotros poseemos.

[5] Mais pourquoi les choses célestes ont-elles une durée qui n’a été accordée ni aux éléments ni aux animaux d’ici-bas? Platon nous en donne la raison : « Les animaux divins ont été formés par Dieu lui-même, tandis que les animaux d’ici-bas ont été formés par les dieux qui sont ses enfants (13). » Or, ce qui est fait par Dieu lui-même ne saurait périr. Ceci revient à dire qu’au-dessous du Démiurge [l’Intelligence] est l’Âme céleste avec nos âmes (14) ; de l’Âme céleste provient et découle en quelque sorte une image, ἵνδαλμα [l’Âme inférieure, la Nature], qui forme les animaux terrestres. Cette Âme inférieure imite son principe intelligible [l’Âme céleste] (15); elle ne peut cependant lui ressembler complètement, parce qu’elle emploie des éléments qui sont moins bons [que les éléments célestes], parce que le lieu où elle les met en oeuvre est moins bon [que le ciel], et que les matériaux qu’elle organise ne sauraient rester unis : il en résulte que les animaux d’ici-bas ne peuvent durer toujours. Par la même raison, cette Âme ne domine pas les corps terrestres avec autant de puissance [que l’Âme céleste domine les choses célestes], parce qu’ils sont gouvernés immédiatement chacun par une autre âme [l’âme humaine].

Si le ciel entier doit durer toujours, il faut qu’il en soit de même des astres qu’il contient : car il ne saurait durer si ses parties ne durent également. Quant aux choses qui sont au-dessous du ciel, elles n’en sont pas des parties. La région qui comprend le ciel ne s’étend que jusqu’à la lune. Pour nous, ayant nos organes formés par l’âme [végétative] que nous donnent les dieux célestes [les astres] et le ciel même (16), nous sommes unis au corps par cette lune. En effet, l’autre âme [l’âme raisonnable], qui constitue notre personne, notre moi (17), n’est pas la cause de notre être [comme l’âme végétative, qui fait de nous seulement des animaux] (18), mais de notre bien-être [qui consiste dans la vie intellectuelle]. Elle vient se joindre au corps quand il est déjà formé [par l’âme végétative], et elle ne contribue à notre être que pour une part, en nous donnant la raison [en faisant de nous des êtres raisonnables, des hommes].

WHY CELESTIAL THINGS LAST LONGER THAN TERRESTIAL ONES.

5. The reason why celestial things endure beyond terrestrial animals and elements has been thus stated by Plato: "Divine animals were formed bv the divinity Himself, while the animals here below were formed by the divinities, His offspring." What the divinity (Himself) does could not possibly perish. This implies the existence, below the demiurge (Intelligence), of the celestial Soul, with our souls. From the celestial Soul derives and flows an apparent-form-of-an-image, which forms terrestrial animals. This inferior soul imitates her intelligible principle (the celestial Soul), without, however, being able to resemble her completely—because she employs elements which are less good (than the celestial elements); because the place where she operates with them is less good (than heaven)—and because the materials that she organizes could not remain united. Consequently, terrestrial animals could not last for ever. For the same reason this soul does not dominate terrestrial bodies with as much power (as the celestial Soul dominates celestial things), because each of them is governed by another (human) soul.

IMMORTALITY DOES NOT EXTEND TO THE SUBLUNAR SPHERE.

If we be right in attributing immortality to the heaven, we shall have to extend that conception to the stars it contains; for unless its parts endured, neither could the heaven. However, the things beneath the heaven do not form part of it. The region which constitutes the heaven does not extend further down than the moon. As to us, having our organs formed by the (vegetative) soul which was given us by the celestial divinities (the stars), and even the heaven itself, we are united to the body by that soul. Indeed, the other soul (the reasonable soul), which constitutes our person, our "me," is not the cause of our being, but of our well-being (which consists in our intellectual life). She comes to join our body when it is already formed (by the vegetative soul), and contributes to our being only by one part, by giving us reason (in making of us reasonable beings, and men).

5. But how explain the permanence There, while the content of this sphere - its elements and its living things alike - are passing?

The reason is given by Plato: the celestial order is from God, the living things of earth from the gods sprung from God; and it is law that the offspring of God endures.

In other words, the celestial soul - and our souls with it - springs directly next from the Creator, while the animal life of this earth is produced by an image which goes forth from that celestial soul and may be said to flow downwards from it.

A soul, then, of the minor degree - reproducing, indeed, that of the Divine sphere but lacking in power inasmuch as it must exercise its creative act upon inferior stuff in an inferior region - the substances taken up into the fabric being of themselves repugnant to duration; with such an origin the living things of this realm cannot be of strength to last for ever; the material constituents are not as firmly held and controlled as if they were ruled immediately by a Principle of higher potency.

The heavens, on the contrary, must have persistence as a whole, and this entails the persistence of the parts, of the stars they contain: we could not imagine that whole to endure with the parts in flux - though, of course, we must distinguish things sub-celestial from the heavens themselves whose region does not in fact extend so low as to the moon.

Our own case is different: physically we are formed by that [inferior] soul, given forth [not directly from God but] from the divine beings in the heavens and from the heavens themselves; it is by way of that inferior soul that we are associated with the body [which therefore will not be persistent]; for the higher soul which constitutes the We is the principle not of our existence but of our excellence or, if also of our existence, then only in the sense that, when the body is already constituted, it enters, bringing with it some effluence from the Divine Reason in support of the existence.