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Jean-Louis Grison: Trigrammes et Roue cosmique

sexta-feira 2 de março de 2018

Original

Les trigrammes sont donc les symboles, soit des archétypes, soit des développements de la manifestation. développements qui ne doivent d’ailleurs être considérés comme spatiaux et temporels que dans le seul cas particulier du domaine corporel, ou à la rigueur dans celui du domaine psycho-physique.

La représentation? habituelle de ces huit signes les répartit sur le pourtour d’un cercle : cette disposition met en évidence l’équilibre et l’harmonie? de l’ensemble : la somme des déséquilibres partiels y concourt finalement à établir un équilibre global. On? peut en effet compter en tout douze traits yang et douze traits yin. Or le nombre douze, qui est un nombre « circulaire » [218] et cyclique, est le produit du nombre trois premier impair, par le nombre quatre, premier carré [1]. Trois est le signe de la Présence céleste ; quatre est l’indice de la multiplicité terrestre ; l’union des deux nombres produit l’univers. La manifestation part de la Plénitude principielle pour y revenir, après avoir épuisé cycliquement les possibilités qui lui étaient accordées. Toutes choses? naissent de la Source divine et retournent finalement en Elle. La disharmonie, qui ne pouvait avoir qu’une réalité? relative et partielle, sous peine d’attenter à la Perfection de l’Absolu?, s’avère donc finalement illusoire. Elle fait place à l’Harmonie totale de la manifestation réintégrée dans son Essence? principielle. La conjonction apparente du Ciel et de la Terre produit l’univers ; leur conjonction véritable est un retour au Principe?.

Disposés ainsi aux points cardinaux et inter?-cardinaux qui figurent les déterminations de l’espace et par transposition, celles de la Substance universelle, les koua présentent l’aspect d’une roue à huit rayons comparable au Dharma-chakra, c’est-à-dire à la Roue du Monde? tournant autour de l’Axe divin immuable [2]. La « mise en mouvement? » de la Roue cosmique correspond en effet à la naissance des trigrammes, qui symbolisent ainsi un groupe de déséquilibres partiels se résolvant en cet équilibre parfait qu’évoque le centre immobile de la Roue [3].

Si nous envisageons en outre, dans la disposition de Fou-hi, deux trigrammes opposés aux deux extrémités d’un même diamètre, nous constatons qu’ils sont également complémentaires, de sorte? que [219] l’ensemble des « déterminations » qui les constituent comporte toujours trois traits pleins et trois traits brisés. On voit que l’harmonie se rétablit par le « retour au Centre », à l’Axe divin dont la « trace » sur la terre n’est autre que l’Eden et correspond à la condition d’Homme? véritable (tchen-jen), ou d’homme primordial [4].

Antonio Carneiro

Os trigramas são portanto os símbolos?, seja arquétipos, seja desenvolvimentos da manifestação?, desenvolvimentos que não devem a princípio ser considerados como espaciais e temporais a não ser no caso particular? do domínio? corporal, ou a rigor naquele do domínio psicofísico.

A representação habitual desses oito signos lhes distribui sobre o contorno de um círculo?: esta disposição? põe em evidência? o equilíbrio e a harmonia do conjunto: a soma? dos desequilíbrios parciais aí concorre finalmente a estabelecer um equilíbrio global. Pode-se contar com efeito? ao todo doze traços yang e doze traços yin. Ora o número? doze, que é um número « circular » [218] e cíclico, é o produto do número três primeiro ímpar, pelo número quatro, primeiro quadrado [5]. Três é o signo? da Presença? celeste; quatro é o índice? da multiplicidade? terrestre; a união? dos dois números produz o universo?. A manifestação parte? da Plenitude principial para aí retornar, após ter? esgotado ciclicamente as possibilidades que lhe eram permitidas. Todas coisas nascem da Fonte? divina e retornam finalmente a Ela. A desarmonia, que não podia ter senão uma realidade? relativa e parcial, sob pena? de atentar à Perfeição? do Absoluto, se afirma portanto finalmente ilusória. Ela dá lugar? à Harmonia total da manifestação reintegrada em sua Essência principial. A conjunção aparente? do Céu? e da Terra? produz o universo; a verdadeira conjunção deles é um retorno? ao Princípio.

Dispostos assim aos pontos cardeais e inter-cardeais que figuram as determinações do espaço? e por transposição?, àquelas da Substância? universal?, os koua apresentam o aspecto? de uma roda com oito raios comparável ao Dharma-chakra, isto é à Roda do Mundo girando ao redor do Eixo divino imutável [6].. O « pôr? em movimento » da Roda cósmica corresponde com efeito ao nascimento dos trigramas, que simbolizam assim um grupo? de desequilíbrios parciais se resolvendo nesse equilíbrio perfeito? que evoca o centro imóvel da Roda [7].

Se encararmos além? disso, na disposição de Fou-hi, dois trigramas opostos às duas extremidades de um mesmo diâmetro, constatamos que são igualmente complementários, de sorte que [219] o conjunto das « determinações » que os constituem comporta sempre três traços plenos e três quebrados. Vê-se que a harmonia se restabelece pelo « retorno ao Centro », ao Eixo divino cujo « traço » sobre a terra não é outro? senão o Éden e corresponde à condição? do Homem verdadeiro? (tchen-jen), ou homem primordial [8].


Ver online : TRIGRAMAS


[1Les douze « branches » (tche), bien que dites « terrestres », sont également arrangées circulairement.

[2D’où l’importance du vide du moyeu dans le symbolisme taoïste. Pour les correspondances symboliques du Dharma-chakra, cf. La Grande Triade, pp. 154 et 164.

[3À moins qu’on ne considéré le cercle des trigrammes comme relativement « immobile », le mouvement étant alors réservé, comme nous le verrons plus loin, aux hexagrammes, qui sont précisément produits par un dédoublement des trigrammes suivi d’une rotation. L’ensemble, comme l’a noté M. J. Epes-Brown, représente l’univers et l’activité du Ciel au cœur de la manifestation, le pivot central étant l’étoile polaire, siège de T’ai-yi, l’Unité suprême. Cette roue n’est pas sans analogie avec le Pi, disque de jade sur lequel sont parfois gravés les huit koua, autour d’un vide central.

[4«Le «lieu» où se situe cet «homme véritable», c’est le point central où s’unissent effectivement les puissances du Ciel et de la Terre. » (René Guénon, La Grande Triade, p. 71).

[5As doze « ramas » (tche), embora ditas « terrestres », são igualmente arranjadas circularmente.

[6Daí a importância do vazio do meio no simbolismo taoísta. Para as correspondências simbólicas do Dharma-chakra, cf. A Grande Tríade, pp. 154 et 164

[7À menos que não se considere o círculo dos trigramas como relativamente « imóvel », o movimento sendo então reservado, como o veremos mais adiante, aos hexagramas, que são precisamente produzidos por um desdobramento dos trigramas seguido de uma rotação. O conjunto, como o notou Joseph Epes-Brown, representa o universo e a atividade do Céu no coração da manifestação, o pivô central sendo a estrela polar, sede de T’ai-yi, a Unidade suprema. Esta roda não é sem analogia com o Pi, disco de jade sobre o qual são por vezes gravados os oito koua, entorno de um vazio central.

[8« O « lugar » onde se situa este « homem verdadeiro », é o ponto central onde se unem efetivamente os poderes do Céu e da Terra. » (René Guénon, A Grande Tríade, p. 71).