Rosenzweig (ER:71-72) – Psicologia Negativa

Sobre o homem - sobre ele, também, não devemos saber nada? O conhecimento do Eu sobre si mesmo, a consciência do eu, tem a reputação de ser o mais seguro de todos os conhecimentos. E o senso comum se eriça quase mais ferozmente do que a consciência científica quando se trata de tirar o verdadeiro fundamento de seus pés, e nem é preciso dizer, literalmente, o fundamento científico. E ainda assim aconteceu, embora apenas tardiamente. Um dos fatos mais surpreendentes de Kant   é que ele tornou a coisa mais óbvia, o eu, o problema por excelência, a coisa mais problemática. Com relação ao cognoscente Eu, ele ensina que ele só é cognoscível em sua relação à cognição, a seus frutos, consequentemente, e não “em si mesmo”. E mesmo sobre o Eu que quer, ele afirma que a moralidade no sentido próprio, ou seja, o mérito e a culpa pelas ações, incluindo nossas próprias ações, permanece sempre oculto de nós. Assim, ele estabelece uma psicologia negativa que deu o que pensar a todo um século, o século de uma psicologia sem alma. Nem é preciso sublinhar que, também aqui, o nada não representa para nós um resultado, mas antes o ponto de partida do pensamento. Sem dúvida, o absurdo já teve que ser pensado. Pois este é o sentido profundo do tão abusado credo quia absurdum: toda crença deve pressupor um absurdo de conhecimento. Assim, para que o conteúdo da fé se torne evidente, é necessário que aquilo que aparentemente nem é preciso dizer no conhecimento receba a marca do absurdo. Isso acontecia respectivamente com os três elementos desse conteúdo, com Deus, o mundo e o homem: com Deus, desde o início da Idade Média; com o mundo, no início dos tempos modernos; com o homem, no início do século passado. Só depois que o conhecimento não deixou mais nada na sua simplicidade e na sua clareza, só a partir de então a fé foi capaz de acolher a simplicidade que foi expulsa do conhecimento e, assim, tornar-se perfeitamente simples.

Do Método

O homem não pode ser provado mais do que o mundo ou Deus. No entanto, se o conhecimento tem em mente provar um desses três, então ele necessariamente desaparecerá no nada. Desde estas coordenadas, entre as quais deixa rastros a cada passo que dá e a cada movimento que faz, o conhecimento não pode escapar - caso ele bata asas com a alvorada ou fique nas extremidades do mar, pois ele não pode se libertar da órbita definida por esses três elementos. Assim o nada de demonstrar conhecimento é sempre apenas um nada de conhecimento e mais exatamente um nada de demonstração; em relação à demonstração, o fato que está envolvido no estabelecimento do espaço onde o próprio conhecimento vive, se move e existe, permanece simplesmente imóvel em seu estado factual. E o conhecimento não pode, portanto, fazer nada mais do que seguir o caminho do não demonstrável, desde o nada do conhecimento ao estado factual do fato - isto é, precisamente o que já fizemos aqui duas vezes e agora faremos um terceiro Tempo.

ABOUT man—about him, as well, are we supposed to know nothing? The Self ’s knowledge about itself, consciousness of self, has the reputation of being the surest of all knowledge. And common sense bristles up almost more fiercely than does scientific consciousness when it is a question of pulling the true foundation from under its feet, and it goes without saying, literally the scientific foundation. And yet it happened, though only a late hour. One of Kant’s most surprising facts is that he made this most obvious thing, the I, the problem par excellence, the most problematic thing. With regard to the cognizant I, he teaches that it is only cognizable in its relationship to cognition, to its fruits, consequently, and not “in itself.” And even about the I that wills, he claims that morality in the proper sense, that is to say merit and blame for actions, including our own actions, remains always hidden from us. So he establishes a negative psychology that gave food for thought to a whole century, the century of a soulless psychology. We hardly need to underline that, here, too, the nothing does not represent a result for us, but rather the starting point of thinking. Doubtless the absurd once had to be thought. For this is the profound meaning of the so much abused credo quia absurdum: all belief needs to presuppose an absurdum of knowledge. So, in order for the content of faith to become obvious, it is necessary that that which apparently goes without saying in knowledge receive the stamp of the absurd. This happened respectively with the three elements of this content, with God, the world, and man: with God, from the beginnings of the Middle Ages; with the world, at the start of modern times; with man, at the start of the last century. Only after knowledge no longer left anything in its simplicity and in its clarity, only since then has faith been able to take under its wing the simplicity that was expelled from knowledge, and so become itself perfectly simple.

On the Method

Man cannot be proved any more than can the world or God. Yet, if knowledge takes it into its head to prove one of these three, then it will necessarily disappear into the nothing. From these coordinates, between which it leaves traces with every step it takes and with every move it makes, knowledge cannot escape— whether it takes the wings of dawn or stays at the ends of the sea, for it cannot break free from the orbit defined by those three elements. So the nothing of demonstrating knowledge is always only a nothing of knowledge and more exactly a nothing of the demonstration; in relation the demonstration, the fact which is involved in establishing the space where the knowledge itself lives and moves and exists, stays quite simply unmoved in its factual status. And knowledge can therefore here do nothing more than to follow the road from the non-demonstrable, from the nothing of knowledge to the factual status of the fact— that is to say precisely what we have already done here twice and now shall do a third time.