Izutsu (ST:II.5) – assentar-se em olvido

Um homem   no estado   de “assentar-olvidar” parece tão estranho e tão diferente dos homens comuns que é facilmente reconhecível como tal por um observador de fora. No Livro II de seu Livro, Chuang-tzu   dá uma descrição típica de tal homem. O homem aqui descrito é Nan Kuo Tzu Ch’i  , ou Tzu Ch’i do Bairro Sul  . Diz-se que ele foi um grande Sábio de Ch’u, vivendo em reclusão eremítica no "bairro sul". Para Chuang-tzu ele era certamente uma personificação do próprio conceito do Homem Perfeito  .

Certa vez, Tzu Ch’i, do Bairro Sul, estava sentado encostado em um tabouret, olhando para o céu, respirando profunda e suavemente. Completamente alheio à sua existência corporal, ele parecia ter perdido toda a consciência de “associados” (ou seja, oposições de “eu” e “coisas”, ou “ego” e os “outros”).

 

Yen Ch’eng Tzu Yu (um de seus discípulos), que estava em sua presença, perguntou-lhe: ’O que aconteceu contigo, Mestre? É possível que o corpo seja feito como uma árvore murcha e a mente   seja feita como cinzas mortas? O Mestre que agora está encostado no tabouret não é mais o Mestre que eu costumava ver encostado no tabouret no passado  !’

 

Tzu Ch’i respondeu: ’É realmente bom que faças esta pergunta’, Yen!

 

(Pareço diferente do que fui) porque agora me perdi. Mas és capaz de entender (o real significado disto)?

Após esta nota introdutória, o grande Mestre passa a descrever para o discípulo desnorteado o estado de “ter perdido o ego  ”, contando-lhe o que realmente é experimentado neste estado. Como resultado, temos a famosíssima visão do Vento   Cósmico, uma das passagens mais belas e contundentes de todo o livro de Chuang-tzu. A passagem será dada em tradução no capítulo seguinte. Aqui temos apenas que notar que as palavras do Mestre: ‘Agora me perdi’, não se referem a nada além do estado de ‘assentar-olvidar’ ou ‘assentar-se em olvido’ em oposição ao ‘assentar-cavalgar’.

Mas o que exatamente é “assentar-se em olvido”? Como alguém pode experimentá-lo em tudo? Isto é algo extremamente difícil – ou melhor, deveríamos dizer, quase absolutamente impossível – de explicar em palavras. Chuang-tzu, no entanto, tenta fazê-lo.

No Livro VI ele dá sua própria definição de “assentar-se em olvido”. A passagem diz o seguinte.

Qual é o significado de “assentar-se em olvido”?

 

Isto significa que todos os membros do corpo se dissolvem, e as atividades dos ouvidos e dos olhos (isto é, as atividades de todos os órgãos dos sentidos) são abolidas, de modo que o homem faz-se livre tanto da forma quanto da mente   (isto é, ’auto-identidade  ’ tanto corporal quanto mental), e torna-se unido e unificado com o Todo  -permear (ou seja, o Caminho   que ’permeia’ tudo). Isto é o que eu chamo de ’assentar-se em olvido’.

Externamente, ou fisicamente, todas as partes do corpo tornam-se “dissolvidas” e esquecidas. Ou seja, a conscientidade   [consciousness] do “ego” corporal é feita desaparecer. Internamente, todas as atividades mentais são “abolidas”. Ou seja, não resta mais a conscientidade do “ego” interior como o centro   e o princípio unificador da atividade   mental do homem. O resultado deste total ’olvido’ do interior e do exterior do ’eu’ é chamado por Chuang-tzu hsu, o Vazio  , ou um estado espiritual-metafísico no qual não há absolutamente nada para obstruir a atividade   de tudo permear do Caminho [Tao  ].

A palavra "Vazio" não deve ser entendida neste contexto em um sentido puramente negativo. Tem um significado positivo. E em seu aspecto positivo, o Vazio deve estar conectado com o conceito do Todo-permear que aparece na passagem citada.

Traduzi a expressão chinesa ta t’ung, lit. ’grande permear’, como o Todo-permear seguindo a interpretação dada por Ch’eng Hsuan Ying, que identifica ta t’ung com ta tao, o ’grande Caminho’, e diz: ‘ta t’ung é o mesmo que ta tao ; uma vez que o Caminho permeia todas as coisas e as anima  , neste sentido tem o direito de ser chamado de Todo-permear’. Esta interpretação parece estar correta, mas deve ser complementada por uma compreensão de outro aspecto da questão, a saber, que na experiência do estado espiritual aqui em questão, todas as coisas em sua infinita multiplicidade se interpermeiam livremente, sem qualquer obstrução, e que o homem que perdeu seu ’ego’ redescobre nesta experiência seu ’ego’ de uma forma totalmente diferente, renascido como o que poderíamos chamar de Ego Universal  , Cósmico ou Transcendental que se transforma livremente em todas as coisas que estão se transformando umas nas outras.

Tal deve ser a real implicação do uso da expressão particular ta t’ung no lugar da palavra mais usual tao, o Caminho. O ponto é trazido à luz muito claramente por Kuo Hsiang que explica esta passagem dizendo: ‘no “interior” o homem não tem consciência de sua própria existência corporal; no “fora” ele não tem consciência da existência do Céu e da Terra  . É somente em tal estado que ele se torna completamente identificado com o processo (cósmico) de Mudança   (ou seja, “transformações”) em si, sem que haja qualquer obstrução. Uma vez em tal estado, não pode haver nada que ele não permeie livremente.”

O próprio Chuang-tzu expressa a mesma ideia de uma forma muito mais lacônica:

Sendo unificado, você não tem gosto. Sendo transmutado, você não tem fixidez.

À luz da explicação que foi dada precedentemente, o significado desta expressão lacônica pode ser facilmente esclarecido como segue. Estando completamente unificado e identificado com o próprio Caminho, o homem não pode ter gostos e desgostos. O homem em tal estado espiritual transcende as distinções comuns entre “certo” e “errado”, “bom” e “mau”. E como ele agora é idêntico ao Caminho, e como o Caminho está constantemente se manifestando em miríades de formas de Ser, o próprio homem está ’sendo transmutado’ de uma coisa para outra, sem que haja qualquer obstrução, como se estivesse se movendo no grande Vazio. Ele não está realmente no “vazio”, porque há coisas pulsando com a Vida que tudo permeia, aparecendo e desaparecendo em formas infinitamente variadas. A questão é, no entanto, que neste Vazio metafísico estas coisas não apresentam mais nenhum obstáculo à sua liberdade absoluta. Pois ele mesmo é, neste estado, completamente idêntico a cada uma destas coisas, participando de dentro do fluxo cósmico da Transmutação; ou melhor, ele é a própria Transmutação cósmica. Isto é o que significa a expressão: ‘você não tem fixidez’. ‘Sem fixidez’ significa flexibilidade sem limites e liberdade absoluta.

Ficará claro pelo que precede que o hsu é tanto o Vazio metafísico quanto o Vazio espiritual. Na verdade, esta mesma distinção entre “metafísico” e “espiritual” é neste contexto algo artificial, porque o estado em questão se refere a uma identificação total e completa do homem com o Todo-permear. Teoricamente, no entanto, há algum sentido em fazer tal distinção. Pois quando a questão é colocada em um nível mais prático sobre o que concretamente se deve fazer para se identificar tão completamente com o Caminho, temos que recorrer à ideia de tornar a mente “vazia”. Somente quando se consegue tornar a mente completamente ‘vazia’ é que há encontrar-se   no meio do Vazio metafísico. Esta parte do ensinamento de Chuang-tzu assume a forma de instrução prática sobre o método apropriado pelo qual o homem pode esperar atingir tal estado. Este método é chamado por ele de “jejum  ” ou purificação da Mente.