Excertos do estudo preliminar de Rocío de la Villa Ardura a sua tradução do Comentário ao Banquete de Platão, de Ficino
Ao rastrear algumas de suas obras mais significativas, é fácil imaginar a que tipo de mentalidade responde e guia o trabalho ficiniano: desde aspectos públicos e concretos da sociedade até as elucubrações mais individualistas que ganham forma na segunda metade do Quattrocento.
Ficino traduz o De Monarchia de Dante dentro do programa de recuperação medicea do herói republicano das letras para o novo panorama político, como fez Landino com a luxuosa edição da Divina Comédia com ilustrações de Botticelli; oferece consolo como médico à desolação causada pela epidemia de peste em seu Consiglio contra la pestilenzia; elabora uma nova tipologia dos temperamentos no De vita, com as consequências decisivas que se desdobrarão da melancolia para a teoria do gênio e, de modo mais geral, o tom extravagante e sonhador do Cinquecento; no De amore discorre longamente sobre os novos sentimentos e a contemplação como aspiração ideal de vida; na Disputatio contra iudicium astrologorum contribui para a controvérsia sobre astrologia e outros temas herméticos e mágicos que terão grande repercussão até o século XVII, especialmente na França e Alemanha; Ficino cria, em tratados mais específicos como o De lumine ou o De sole, a necessidade ambiental da transição para o heliocentrismo; com sua pretensa ortodoxia no De christiana religione expressa o descontentamento, compartilhado com todos seus contemporâneos, diante da situação da Igreja e, com sua enorme flexibilidade diante das possíveis vias para Deus, estabelece um parâmetro mais que razoável em comparação com as rigidezes que se manifestariam na Reforma e na Contrarreforma.
Mas é principalmente em sua obra mais esforçada, a Teologia platônica, que une platonismo e cristianismo e apresenta uma teoria da alma que enfatiza sua imortalidade. Possivelmente, nunca se saberá com certeza se Ficino teve grande influência na aceitação desse postulado como dogma pela Igreja (1512). No Renascimento, o tema da alma não se colocava em termos de questionamento de sua existência, mas sim de definição de sua natureza. A alma, para Ficino, será o firme suporte ontológico de seu sistema, a possibilidade de felicidade longe da incerteza da morte, o caminho seguro para a interioridade.
Nos umbrais da Academia, uma inscrição dizia1: «A bono in bonum omnia diriguntur. Laetus in praesens neque census existimes, neque appetas dignitatem, fuge excessum, fuge negotia, laetus in praesens»2. Esta mensagem de alegria terrena através da iniciação a uma interioridade profunda, onde se encontrará a harmonia própria em consonância com a harmonia das estrelas e de toda a criação, é o impulso singular da filosofia ficiniana.
A preocupação com a morte e a falta de felicidade real e completa nesta vida guiam o desenvolvimento intelectual de Marsilio Ficino. Em sua juventude, interessa-se profundamente por Lucrécio; já em sua maturidade, subtitula seu compêndio, a Teologia platônica, ou da imortalidade da alma. No entanto, embora a solução última do problema, longe das convencionais soluções de sua época pela glória ou pelo patrimônio familiar, termine finalmente no além, são, como veremos, a caracterização do homem — polarizada na alma e na situação intermediária desta na hierarquia do universo — e movimentos da alma, como o amor, que asseguram a felicidade nesta terra e, depois, na vida ultraterrena.
Assim como a Teologia platônica, Marsilio compõe o Comentário a «O Banquete» com seu amicus unicus, Giovanni Cavalcanti, em 1469. Possivelmente devido a uma crise no temperamento melancólico de Marsilio, Cavalcanti vai consolá-lo, e dessa colaboração surge a melhor e mais bela síntese do pensamento ficiniano. Em 1475, Ficino entregará a Lorenzo uma segunda versão com algumas modificações3: formalmente, o manuscrito apresenta uma capitulação inexistente na anterior, Lorenzo é agora o verdadeiro anfitrião do Convivium — dado significativo, pois esta é a primeira vez que aparece como mecenas do círculo platônico —, o ato celebra-se em Careggi, alguns personagens mudaram e o volume é ampliado por todas as referências astrológicas.
Além dessas duas versões, existe uma terceira, em vulgar, intitulada De amore, traduzida pelo próprio Ficino. Isso é interessante, pois Ficino só é superado em seu século, em termos de divulgações, por Alberti e Landino4. Indubitavelmente, pensou que a vulgarização em italiano teria sucesso entre círculos menos doutos, mas essa aceitação estaria reservada a suas variadas imitações, e de fato não foi editada até 1544. Enquanto isso, a edição latina, incluída na tradução das obras de Platão e seus comentários, editada em 1484, teve a mesma sorte afortunada desta, com pelo menos vinte e três edições até 1602. A influência do Comentário, portanto, estava bem assegurada entre as classes cultas, mas sua repercussão ultrapassou em muito os limites de um tratado filosófico5.
M. Ficino, Opera, 1. p. 609. ↩
«Todos são dirigidos pelo bem ao bem. Contente no presente, não estimes os bens nem desires dignidade, foge dos excessos, foge dos negócios, contente no presente». ↩
S. Gentile, S. Niccoli e P. Viti, Marsilio Ficino e il ritorno di Platone, Le Lettere, Firenze, 1984, p. 68. ↩
P. O. Kristeller (1981), «Marsilio Ficino letterato e le glosse attribuite a lui nel codice Caetani di Dante». ↩
Para a influência, ver J. Festugiére (1941), J. Ch. Nelson (1958), e N. A. Robb (1935). Para sua influência na Espanha, ver M. Menéndez Pelayo, Historia de las ideas estéticas en España, CSIC, Madrid, 4ª ed., 1974, pp. 485-591. ↩