PWAA Em contraste, o que poderia ser chamado de terapêutica espiritual do ioga tântrico baseia-se na identificação meditativa com o vazio e o espaço vazio — experimentado não simplesmente como um vazio, mas como um espaço de consciência pura, fundamentalmente distinto — e, portanto, essencialmente livre — de todos os conteúdos ou objetos da consciência dentro dele, bons ou maus. A consciência pura — O Princípio da Consciência, em vez do Princípio da Linguagem de Lacan — é entendida como a chave para a saúde, a liberdade e a maturação espiritual. A nova relevância que acredito que essas abordagens de cura baseadas na consciência possuem reside no fato de que a linguagem não é mais o meio de socialização madura que costumava ser. Pois agora vivemos em uma era de psicose social totalmente dominada pela exploração de identificações imaginárias ou fantasiosas como fonte de lucro. Nossa cultura capitalista e consumista global é aquela em que a linguagem e o pensamento deram lugar à imagem, e em que a identidade subjetiva é comercializada na forma de objetos — de commodities que oferecem a satisfação de atingir uma autoimagem ideal por meio da identificação com uma imagem de marca. A mensagem é simples: você também pode se tornar a imagem masculina de um Beckham ou a modelo de beleza feminina ao comprar um produto relacionado a essa imagem. Isso torna a distinção de Lacan entre o eu ideal e o ideal do eu ainda mais pertinente. Pois, enquanto o eu ideal é uma autoimagem ideal que o indivíduo busca assumir, o ideal do eu é o sujeito em cujos olhos essa autoimagem é a ideal. O eu ideal também pode estar associado ao ideal do eu na forma de uma pessoa. No entanto, há um ideal do eu ainda mais poderoso — um que não existe na forma de uma pessoa ou sujeito específico, mas é representado por imagens idealizadas dentro de uma cultura inteira. Na cultura contemporânea, a modelo ou jogador de futebol celebridade não é um ideal do eu na forma de uma pessoa real, mas uma mera imagem — a imagem de um eu ideal que o indivíduo então internaliza como o ideal do eu ou locus de percepção a partir do qual vê e julga sua própria conformidade com seu eu ideal ou autoimagem. Não é surpresa, então, que, como relata Richard Garner (2007), “Escolas primárias foram inundadas por uma onda de comportamento antissocial, materialismo e o culto à celebridade, de acordo com o estudo mais aprofundado em 40 anos.” O culto à celebridade também explica por que a perda de um ideal do eu cultural na forma de uma pessoa real, como Elvis ou a Princesa Diana, pode ser um golpe tão forte para a psique das massas. Pois, se a pessoa está morta, também está a fantasia de um relacionamento pessoal com ela como ideal do eu — amortecendo ou amplificando obsessivamente as identificações delirantes com o eu ideal que ela fornecia como imagem. Em culturas pré-capitalistas, era Deus ou o monarca como Rei-Deus — entendido como um ser supremo ou sujeito absoluto — que representava o ideal do eu definitivo, sendo o olho ou eu julgador externo sob cujo olhar constante o indivíduo se sentia julgado e cuja lei escrita ou oral o indivíduo buscava seguir. No entanto, desde a morte de Deus na cultura capitalista secular, o indivíduo tornou-se supremo — ainda que como sujeito cuja individualidade é oferecida apenas na forma paradoxal de autoimagens padronizadas, produzidas em massa e promovidas pela mídia, ou eus ideais, eles próprios identificados com meros objetos na forma de commodities. A individuação é reduzida a uma busca competitiva pela posse privada de objetos ou estilos de vida idealizados ou aspiracionais. Isso anda de mãos dadas com a ilusão contínua de que identidade, individualidade e a própria consciência são necessariamente propriedade privada do sujeito individual, ego ou eu. De uma perspectiva marxista, a ênfase de Lacan na dominância do Significante sobre o significado — a crença de que a linguagem constitui seus próprios objetos e, de fato, nossa própria subjetividade — reflete a maneira como a linguagem tomou o lugar de Deus tanto na filosofia quanto na psicanálise. No entanto, como a linguagem é um meio de troca comunicativa de significados, o que o pensamento de Lacan realmente reflete é um desenvolvimento social paralelo ao identificado por Marx como central para o desenvolvimento da economia capitalista — a subjugação das propriedades sensuais concretas e do valor de uso de uma commodity por seu valor de troca ou valor de mercado, e a elevação do valor de troca — simbolizado pelo Dinheiro — a um Deus monoteísta cujos caprichos são realizados através do Espírito Santo do Mercado. Infelizmente, porém, na cultura capitalista, algo como uma grande obra de arte ou uma filosofia profunda não tem utilidade nem valor de uso além de seu valor de troca — seu valor de mercado. Pior ainda, o mercado privilegia a cultura popular — um mercado de massa que só pode ser rentável por meio da superficialização, padronização ou emburrecimento das commodities culturais oferecidas. Como Heidegger alertou, qualquer tipo de pensamento meditativo profundo não tem mais utilidade nesta cultura, que reduziu o pensamento como tal a um mero instrumento de cálculo tecnológico, comercial, econômico e político. Em contraste com esse pensamento calculativo, o pensamento meditativo não é um pensamento focado em objetos, nem mesmo na construção de objetos por meio da linguagem. Em vez de ser centrado no objeto, é um pensamento enraizado na consciência de campo. “O pensamento que constrói um mundo de objetos compreende esses objetos; mas o pensamento meditativo começa com a consciência do campo dentro do qual esses objetos estão… o campo da consciência em si.” — Martin Heidegger.