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Assim como a maioria das formas de ensino espiritual visa superar o sofrimento, a maioria das formas de medicina e psiquiatria busca “curar” sintomas. Da mesma forma, muitas abordagens de terapia cognitiva, assim como métodos New Age ou “Neuro-Linguísticos” de “pensamento positivo”, incentivam o uso do ego individual (“o sujeito”) para dissipar e manipular quaisquer sentimentos “ruins” ou “negativos” — tratando-os implicitamente como “objetos ruins”. Tais formas de tratamento médico e psicológico ou “terapia” baseiam-se, portanto, em uma postura essencialmente paranoica — transformando sentimentos ruins em objetos ruins e buscando aniquilá-los. Dessa forma, acabam por afirmar e reforçar o modelo básico de consciência e estrutura psíquica que sustenta a “psicose”, entendida não primariamente como um mero agrupamento psiquiátrico de sintomas diagnósticos, mas como uma estrutura psíquica subjacente. Nos termos de Klein, essa estrutura é uma relação “paranoide-esquizoide” com o mundo. A relação é “esquizoide” porque o lado “paranoide” surge de uma divisão básica entre “sujeito” e “objeto” — uma divisão que permeia não apenas filosofias da consciência, mas que tomamos como consciência normal e “saudável” em si, apesar de toda a barbárie e abuso que “misteriosamente” surgem em seu meio.

Podemos expressar a dinâmica geral em ação aqui de forma abstrata através de uma série de “equações” ou “transformações” emocionais. Por exemplo, a equação ou transformação de uma consciência subjetiva de “sentir-se mal” para rotular certos sentimentos como ruins, objetificando-os como sentimentos “negativos” ou “ruins” — e então identificar ou equiparar esses sentimentos objetificados a um “objeto ruim” responsável por eles, seja na forma de um objeto cotidiano, parte do corpo, vírus, gene — ou pessoa. Essa criação de “objetos ruins” não é nada incomum ou excepcional. Tomemos, por exemplo, uma autora que se sente “mal” em relação a (digamos, bloqueada ou crítica sobre) um texto que está escrevendo ou já escreveu. O “sentir-se mal” em relação ao texto como objeto facilmente se transforma em um “sentimento ruim”, que é sentido como um objeto em si e então, nos termos de Klein, projetivamente identificado ou “introduzido” no texto. A forma física objetiva do texto — seja um texto finalizado, um rascunho em papel ou um arquivo digital — pode literalmente ser sentida como um “objeto ruim” — e, como tal, ser fisicamente evitada até que um bom sentimento em relação a ele retorne. Da mesma forma, um prédio ou local associado a sentimentos ruins pode se tornar um “objeto ruim”, não simplesmente por “associação” com o sentimento ruim, mas por sua projeção externa — como objeto — nos elementos que compõem o prédio ou local, que então passa a ser sentido como um “objeto ruim” e evitado. Muitos tipos de objetos físicos, antes sentidos como bons, podem se tornar “ruins” — seja um tipo de comida, um objeto precioso dado por um parceiro infiel, ou uma coleção de livros cujo tema ou autor é agora percebido como “ruim”. Esses são exemplos cotidianos simples de respostas paranoides a “objetos ruins” criados por processos transformativos de identificação projetiva. A queima de livros pelos nazistas foi um exemplo típico de objetos percebidos como expressão de um “sujeito ruim” — o judeu. Por outro lado, o tratamento da música de Wagner como um “objeto ruim” apenas por sua associação equivocada e malcheirosa com o nazismo é um exemplo típico de outra transformação — o que poderia ser chamado de deslocamento do sujeito ruim.

Listadas abaixo está uma série geral de transformações-chave relacionando objetos e sujeitos bons e ruins, do tipo que pode resultar em comportamentos extremamente “paranoides”, “psicóticos” ou “borderline”:

• Sentimento transformado em objeto por outro como sujeito.

• Identificar outros com o sujeito original maligno ou “ruim”.

• Buscar o “sujeito bom” através da identificação com imagens.

• Identificar-se com o sujeito ruim usando (abusando de) outros como objetos.

• Usar outros como “objetos-self” para espelhar identificações imaginárias.

• Necessidade de transformar cada elemento da experiência subjetiva em um objeto.

• Necessidade de um objeto, seja coisa ou pessoa, para todos os pensamentos e emoções.

• Perceber objetos reais ou imaginados como “objetos ruins” — como agentes do sujeito ruim.

• Identificar-se com ou infligir sofrimento como a única maneira de sentir e afirmar a si mesmo como sujeito.

Depois, há a dinâmica primária das “relações de objeto” identificada por Klein: a alternância entre amar e odiar, ser grato e invejar rancorosamente qualquer um que encarne o “objeto bom” ou “objeto total” — em essência, um “sujeito bom” — alguém cuja subjetividade ou consciência é receptiva e aberta, em vez de objetificante. A falha em “internalizar” ou “introjetar” o sujeito bom — em encarná-lo — o transforma, através da inveja, em um objeto ruim e, portanto, também no alvo de ataques destrutivos. Estes, por sua vez, recaem sobre o atacante, sendo essencialmente autoataques, intensificando assim seu sofrimento e inveja. Somente se o indivíduo puder sentir culpa e encarnar impulsos de reparação por esses ataques destrutivos é que pode começar a sentir sua própria subjetividade como “boa”. Portanto, é apenas permitindo sentimentos de culpa e gratidão que Klein via a possibilidade de uma transição da “posição paranóide-esquizoide” para uma “posição depressiva” — uma posição em que o outro não é mais dividido em um objeto ou sujeito bom e ruim e alternativamente amado e odiado, mas sim visto, sentido e relacionado como um “objeto total” capaz de internalização/introjeção. No processo analítico, esse movimento requer uma transição correspondente da “transferência paranóide” (raiva dirigida ao analista por ameaçar as defesas psicopáticas do analisando) para a “transferência depressiva” (o analisando tomando consciência das profundezas de sua própria inveja e ódio, e permitindo-se sentimentos depressivos de culpa e vergonha).

O conjunto de transformações descrito acima parece começar com maus-tratos e abuso por um sujeito maligno original na forma de uma pessoa ruim ou “má”. É certamente assim que é experienciado. Mas o que torna uma pessoa violenta ou malévola, o que a leva a usar ou abusar de outra? É algum gene herdado ou força intrínseca do mal que podemos “objetificar”? Ou é, em última análise, a identificação e experiência raiz da “consciência” — como uma relação sujeito-objeto, como propriedade privada de um sujeito ou “eu”, ou mesmo como a própria atividade de objetificação? Se sim, existe outra maneira de entender e experienciar a natureza da consciência — uma que levaria a humanidade para além de sua barbárie passada e presente? Sim, existe. É o entendimento e a experiência direta de que a “consciência” — compreendida como consciência pura — não é essencialmente uma relação de sujeito e objeto, e não é propriedade privada de sujeitos individuais ou função material de quaisquer objetos biológicos. Alcançar esse entendimento e experiência da consciência é muito difícil hoje — vivendo como vivemos em uma cultura econômica capitalista global que prospera justamente transformando pessoas em coisas — em força de trabalho a ser comprada e vendida no mercado, a ser usada e explorada impiedosamente para lucro ou deixada inutilmente na prateleira; tudo de acordo com os caprichos do mercado e sua religião — o Monoteísmo do Dinheiro.

Quanto mais a mídia de massa se concentra em horrores como o abuso sexual de crianças, mais ela oculta e desvia a atenção do abuso econômico, político e militar de adultos, que é sem dúvida uma de suas causas principais. Isso não significa que possamos culpar todos os males sociais na privação socioeconômica ou “no sistema”. Indivíduos são responsáveis por suas ações, quaisquer que sejam suas circunstâncias sociais — e há ações que são certas e erradas, e algumas — como a violência — que são imperdoáveis. O que é certo é que nenhum bem vem da punição violenta retributiva. Prisões e sentenças de morte não são formas mais perdoáveis de violação e abuso do que aquelas que pretendem punir.

E quanto à psiquiatria médica — ou então psicoterapia, aconselhamento ou “espiritualidade” New Age? Nenhum bem pode vir disso também, enquanto vítimas ou perpetradores forem levados a jogar diferentes jogos psicológicos de objetificação com sua própria experiência ou tê-la quimicamente anestesiada. O que é necessário é elevá-los — e todos os seres humanos — a uma consciência mais elevada de sua própria experiência em todos os seus elementos e, assim, a uma nova experiência da natureza da consciência em si. Central a esse avanço é o reconhecimento de que a consciência de um pensamento ou sentimento, impulso ou emoção, sensação ou desejo — por mais intensa que seja — não é em si um pensamento ou sentimento, impulso ou emoção, sensação ou desejo, mas algo essencialmente livre de todos esses elementos de nossa experiência. A consciência pura abraça todos esses elementos de nossa experiência enquanto permanece distinta de todos eles. É essa consciência pura que nos permite escolher livremente quais elementos de nossa experiência seguir ou nos identificar — e quais não — garantindo que não nos percamos em qualquer elemento de nossa experiência, nem o deixemos ditar nossas ações sem perceber. A consciência pura é o que nos permite redescobrir essa verdadeira subjetividade livre — mas sem qualquer necessidade de objetificar a nós mesmos ou aos outros.