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Talvez o acesso mais claro à questão do si em Dōgen esteja no fascículo do Shōbōgenzō intitulado “Genjō-kōan”. Como todas as questões estão tão íntima e inextricavelmente interligadas no pensamento de Dogen, é difícil e até artificial isolar uma questão de todas as outras. No entanto, devemos escolher a abordagem mais direta disponível para nós sobre a questão do si. “Estudar o caminho do Buda é estudar o si; estudar o si é esquecer o si; esquecer o si é ser verificado pelos inúmeros dharmas; e ser verificado pelos inúmeros dharmas é abandonar o corpo-mente do si, bem como o corpo-mente do outro. Não resta nenhum traço de iluminação, e se permite que essa iluminação sem traços se manifeste para sempre.” Se alguém deseja estudar o caminho do Buda, o único lugar para começar, o único acesso inicial, é o próprio si; não se pode procurá-lo em algum lugar fora do si. Quando se estuda o si, realmente estuda o si, não se encontra uma coisa substancial e duradoura chamada “si”. O que, então, se encontra? Encontram-se os inúmeros dharmas, as dez mil coisas do mundo e, assim, esquece-se o si que não se encontrou. Esses inúmeros dharmas verificam e confirmam a atividade de alguém, e isso permite que o corpo-mente seja abandonado. Quando o corpo-mente de alguém é abandonado, a noção do corpo-mente do outro também é abandonada. Abandonar o corpo-mente (Shinjin datsuraku) permite que a transparência da iluminação entre. A iluminação não deixa traço, pois isso implicaria um dualismo entre o corpo-mente abandonado e a iluminação. Essa iluminação sem traços, absolutamente livre de qualquer tipo de dualismo, está então livre para se manifestar e continuar para sempre.

Somente quando o si dá lugar para permitir que os inúmeros dharmas entrem, o si se torna o que realmente é. Sua verdadeira função é se tornar completamente transparente para as inúmeras coisas do mundo, sejam elas outras pessoas, realidades da natureza, coisas feitas pelo homem ou qualquer outra coisa. Nas palavras de D. T. Suzuki: “É o Coração, de fato, que nos diz que nosso próprio si é um si apenas na medida em que desaparece em todos os outros eus, não sencientes e sencientes.” O si nunca é algum tipo de objeto substancial, algo diante de nós que podemos encontrar. Em seu Tractatus Logico-Philosophicus, Ludwig Wittgenstein ilustrou isso graficamente desenhando uma imagem do olho e afirmando que isso não é o que vemos quando olhamos. O olho (ou o si) é, na melhor das hipóteses, aquilo com que vemos; nunca é o que vemos. Jean-Paul Sartre, em um contexto totalmente diferente e de uma perspectiva totalmente diferente, afirmou praticamente a mesma coisa em A Transcendência do Ego. O que obtemos é sempre o mim, o objeto, nunca o si, o sujeito ou o eu.

Voltando ao começo do Genjō-kōan, temos três parágrafos sobre os quais Hee-jin Kim afirma que “expressam a essência de todo o fascículo Genjō-kōan e, por extensão, de todo o Shōbōgenzō”. Precisamos examinar detidamente esses parágrafos para entender as implicações dessa afirmação. Quando todos os dharmas são o dharma do Buda, há ilusão e iluminação, contemplação e ação, nascimento e morte, budas e seres sencientes.

Quando os inúmeros dharmas são do não-si, não há ilusão ou iluminação, nem budas ou seres sencientes, nem surgimento ou perecimento.

Porque o caminho do Buda intrinsecamente transcende plenitude e carência, há surgimento e perecimento, ilusão e iluminação, seres sencientes e budas. Ainda assim, flores caem apesar de nossa compaixão e ervas daninhas crescem apesar de nosso descontentamento. O primeiro parágrafo estabelece a dualidade e diferenciação entre ilusão e iluminação, meditação ou contemplação e ação no mundo, nascimento e morte, budas (iluminação) e seres sencientes (ilusão). A diferenciação ocorre quando os dharmas são do dharma do Buda. Isso pode ser cautelosamente comparado a uma “tese”, uma afirmação positiva.

O segundo parágrafo nega o primeiro ao afirmar a não-dualidade e não-diferenciação entre ilusão (seres sencientes) e iluminação (budas) e entre surgimento e perecimento. Agora, a não-dualidade ocorre quando os dharmas são do não-si. Isso pode ser comparado a uma negação da tese, a uma antítese. O primeiro parágrafo afirma “é”; o segundo parágrafo afirma “não é”. Mas o segundo parágrafo não é uma simples negação do primeiro. Ilusão (seres sencientes) e iluminação (budas) são comuns a ambos os parágrafos; contemplação e ação estão ausentes do segundo parágrafo e, portanto, nunca são explicitamente negadas. O primeiro parágrafo fala de nascimento e morte, enquanto o segundo nega, não precisamente nascimento e morte, mas surgimento e perecimento. Embora as afinidades entre nascimento e surgimento e entre morte e perecimento sejam óbvias, permanece questionável se podem simplesmente ser “equiparadas”. Tudo isso é mencionado para salientar que o segundo parágrafo não é uma simples negação global do primeiro.

O terceiro parágrafo não é uma “síntese” dos dois primeiros. O caminho do Buda “transcende” plenitude (forma, diferenciação e dualidade, “é” primeiro parágrafo) e carência (vazio, não-dualidade, “não é”, segundo parágrafo). O que Dōgen quer dizer com “transcender”? Em vez de sintetizar os dois primeiros parágrafos, o terceiro os transcende dinamicamente (nem “é” nem “não é”). No entanto, a frase final desse parágrafo indica que forma, dualidade e vazio (não-dualidade) ainda estão presentes, estão igualmente incluídos (tanto “é” quanto “não é”). Flores murcham e morrem enquanto ervas daninhas florescem. As coisas não se conformam ao que queremos; não são apenas do jeito que gostaríamos que fossem. Elas simplesmente são como são (talidade).

Deve-se notar finalmente que nascimento e morte e contemplação e ação nunca são especificamente negados como tais. Assim, há uma sutil diferenciação dentro da “dialética” de Dogen.

Consideraremos os próximos dois parágrafos do Genjō-kōan, deixando os parágrafos restantes para uma discussão posterior com um foco um pouco mais amplo.

Esforçar-se e verificar inúmeros dharmas levando adiante o si é ilusão; esforçar-se e verificar o si enquanto inúmeros dharmas se manifestam é iluminação. Aqueles que aplicam ilusão à grande iluminação são budas; aqueles que têm grande ilusão em meio à iluminação são seres sencientes. Além disso, há pessoas que atingem iluminação sobre iluminação; há pessoas que têm mais ilusão dentro da ilusão.

O foco deste parágrafo é claramente ilusão e iluminação. A ilusão consiste em levar adiante o si, em afirmar o si e tentar forçar o esforço e a verificação de inúmeros dharmas ou coisas. Esta é atividade iludida, o oposto exato do que os taoístas chamavam de “wu wei”, não-interferência ou deixar ser (Gelassenheit de Meister Eckhart), que não é nada passivo. O que deveria se manifestar não é o si, mas os inúmeros dharmas. O que deveria ser esforçado e verificado não são os dharmas, mas o si. O si deve ser esforçado, não afirmado.