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No fascículo Genjōkōan do Shōbōgenzō, Dōgen afirma: “Praticar e confirmar todas as coisas levando a si mesmo a elas é ilusão; que todas as coisas avancem e pratiquem e confirmem o si, isso é iluminação.” Esta é a contrapartida em Dōgen de escolher a formulação “Deus é todas as coisas” em vez de “todas as coisas são Deus” na questão do panteísmo. Primeiro e acima de tudo, é Deus ou a natureza búdica que deve ser preservada; nunca a alcançaremos começando com todas as coisas. Na verdade, começando com o si e nos conduzindo à força na direção de todas as coisas, nem mesmo alcançaremos todas as coisas — ficaremos simplesmente presos no “si”. Claro, muito depende do que se entende por si. Concepções do si, não apenas no budismo, mas em todas as religiões e até na maioria das filosofias, variam do tipo mais estreito de ego ao si verdadeiro fundamental, como o Atman do bramanismo ou a natureza búdica (embora estes sejam muito diferentes). Mas temos que começar com o si; é nosso acesso à realidade. Temos, por assim dizer, que começar com o si e passar por ele — deixar o si para trás, esquecê-lo.

A conhecida formulação de Dogen para isso também pode ser encontrada no Genjōkōan: “Aprender o Caminho do Buda é aprender o próprio si. Aprender o si é esquecer o si. Esquecer o si é ser confirmado por todos os dharmas. Ser confirmado por todos os dharmas é efetuar o abandono do próprio corpo e mente e dos corpos e mentes dos outros também. Todos os traços da iluminação (então) desaparecem, e esta iluminação sem traços continua sem fim.” Não podemos procurar a natureza búdica em algum lugar fora de nós mesmos. No fascículo Fukanzazengi, Dōgen usa a expressão “voltar a luz para si mesmo e deixá-la brilhar sobre a própria natureza”. Mas estudar o si não é descobrir algo como “subjetividade”, seja o cogito cartesiano ou mesmo o husserliano. Também não é sondar as profundezas da Mente consciente e inconsciente dos Idealistas do Mahayana, como encontrado, por exemplo, no Sutra Lankavatara. Dogen não é um idealista, nem está mesmo primariamente preocupado com a consciência per se.

Tomando a primeira frase desta passagem por si só, é tentador interpretar “Aprender o Caminho do Buda é aprender o próprio si” em um contexto religioso, onde significaria, como é notavelmente o caso no hinduísmo, buscar dentro de si e descobrir que o verdadeiro Si (Atman) é fundamentalmente idêntico a Deus (Brahman). Mas as coisas não são tão simples com Dōgen. A próxima frase nos diz: aprender o si é esquecer o si. Esta é uma afirmação absolutamente crucial que distancia Dōgen de qualquer forma de “misticismo” tradicional. Aprender é esquecer. Aqui nos lembramos da observação de Wittgenstein no Tractatus: “Percebe-se a solução para o problema da vida quando o problema desaparece. (Não é esta a razão pela qual os homens para quem, após longa dúvida, o sentido da vida se tornou claro, não puderam então dizer em que consistia esse sentido?)”

Que resposta possível poderia ser dada a tal pergunta — uma pergunta que todos temos em um momento ou outro? Aqui começamos a tomar consciência da inadequação fundamental das respostas verbais, das expressões verbais em geral, para satisfazer certas perguntas ou expressar uma resposta. Tomemos um exemplo muito “cotidiano”. Em um resort no interior de Nova York há um lago esplêndido cercado por penhascos e árvores — uma vista verdadeiramente deslumbrante. Nos fins de semana, chegam ônibus despejando hordas de visitantes em um passeio de um dia. Invariavelmente, quando cada visitante dobra a esquina do hotel e avista o lago, ele exclama: “Lindo!” O que essa palavra expressa da vista esplêndida? Nada! Um lugar-comum, nada mais.

Nossas questões fundamentais, então, não são “resolvidas”, mas dissolvidas. A anedota sobre Gertrude Stein em seu leito de morte é de alguma relevância aqui. Ela supostamente teria dito algo como: “Qual é a resposta? Ninguém me disse a resposta. Bem, se ninguém me disse a resposta, então qual é a pergunta?” Talvez tivesse sido ainda melhor se ela tivesse dito: por que a pergunta?

Assim, as perguntas, mesmo quando não têm respostas, são cruciais. Na verdade, há momentos em que uma pergunta é a forma mais apropriada de expressar ou “pronunciar” o inexprimível. “De onde você vem?” não é uma pergunta comum. O Zen frequentemente aponta para a Realidade última além da expressão verbal por meio de interrogações, bem como de negações como “nada” e “vazio”. Uma interrogação “o que” ou “de onde” é aquilo que não pode ser agarrado pela mão, que não pode ser definido pelo intelecto; é aquilo que nunca pode ser objetificado, que nunca pode ser obtido, independentemente do que se faça. De fato, “o que” ou “de onde” são desconhecidos, inomináveis, inobjetificáveis, inatingíveis e, portanto, ilimitados e infinitos. Como a natureza de Buda é ilimitada e sem fronteiras, sem nome, forma ou cor, ela pode ser expressa, e de fato é melhor expressa, por meio de uma interrogação. É por essa razão que Dōgen encontra a essência de sua ideia “todos os entes são a natureza de Buda” precisamente na pergunta “o que é isso que assim vem?”

Expressões negativas são familiares a nós na maioria das tradições religiosas, desde o neti, neti (não isto, não aquilo) do cânone Pali até a via negativa do Ocidente medieval. Mas agora estamos expostos a mais uma possibilidade de “expressar o inexprimível”: a via interrogativa. Um “o quê” ou um “de onde” expressa ou pronuncia sem afirmar nada. E, como diz Dōgen, devemos fazer uma enunciação. É por isso que Po-chang afirmou: “Pregar que os entes sencientes têm a natureza de Buda é menosprezar Buda, Dharma e Sangha. Pregar que os entes sencientes não têm a natureza de Buda também é menosprezar Buda, Dharma e Sangha.” Portanto, quer se diga que “têm a natureza de Buda” ou que “não têm a natureza de Buda”, ambas as afirmações acabam por desvalorizar as três jóias (Buda, Dharma e Sangha). Apesar dessa desvalorização, no entanto, não se pode evitar fazer uma enunciação. Mesmo que, ou talvez exatamente porque, cada afirmação que fazemos “erra o alvo”—seja ao dizer que os entes sencientes têm ou não têm a natureza de Buda—devemos fazer uma enunciação. A enunciação é parte integral da “experiência”. Como entes humanos, devemos responder ao que vemos ou ao que se manifesta para nós. Não somos tocos de árvore sem vida. Meister Eckhart expressa esse sentimento da seguinte maneira: “Quem quer que tenha compreendido este sermão, que o tome para si. Se ninguém estivesse aqui, eu teria que pregá-lo para esta caixa de esmolas.”

Aqui, a ênfase não está tanto na “comunicação”—embora esta também seja importante—mas sim na resposta.