Sorabji, 2006 Existe algo como o Si? Na filosofia analítica, isso frequentemente foi negado. Na Alemanha, Nietzsche negou e deu origem a outra tradição de negação. Ambas as tradições foram influenciadas direta ou indiretamente pela negação anterior de David Hume. Os budistas estiveram em conflito por mais de dois milênios com outras escolas indianas sobre sua visão de que não há um si contínuo. Assim, há ceticismo em todas essas tradições. Na psicologia e psiquiatria também, diversas escolas fragmentaram os sis de seus pacientes ou de todos. Antes mesmo de Hume, algumas concepções do si disponíveis nos séculos XVII e XVIII eram tão tênues que poderíamos nos perguntar que função útil elas cumpriam. Descartes precisou de um conceito muito tênue em suas Meditações de 1641, pois buscava algo sobre o qual pudesse ter certeza. Ele poderia ter certeza de “penso, logo existo”, desde que o termo “eu” significasse muito pouco. Pois ele poderia estar enganado se supusesse que existia um francês chamado Descartes que estudou em La Flèche. O termo “eu” não deveria nem mesmo implicar um histórico passado, embora ele talvez não tenha percebido isso. Para evitar a possibilidade de erro, deveria implicar apenas a existência, naquele momento, do pensador do pensamento, mas não necessariamente antes. Em 1694, John Locke, a quem retornarei no capítulo cinco, também adotou uma concepção tênue do si. Ao explicar o que constitui o mesmo si em momentos diferentes, ele quis evitar depender da alma, que não pode ser inspecionada. Ele apelou, portanto, ao que chamou de “consciência”, que pode ser estendida para trás, a atividades mentais ou físicas passadas, e também, embora isso seja menos enfatizado, para frente, a atividades futuras. Consequentemente, aqueles na tradição de Locke que esperavam que a consciência e outras relações similares fizessem todo o trabalho ficaram com uma concepção tênue do si. Argumentarei que a Antiguidade oferece alguns corretivos a essas concepções tênues. David Hume afirmou notoriamente, em seu Tratado da Natureza Humana em 1739, que quando olhava para dentro de si mesmo, encontrava muitas percepções, mas nenhum si ligando-as. Hume concedia realidade apenas ao que podia ser inspecionado. Pode-se perguntar por que Hume supôs que o si é algo interno e introspectível. E por que ele assumiu que é algo já criado, em vez de algo à cuja criação, como Locke permitiu, você mesmo poderia contribuir? A negação do si por Hume influenciou Kant, que concedeu em 1781 em sua Crítica da Razão Pura, como veremos no capítulo cinco, que não poderíamos dizer se havia uma série inteira de sujeitos da consciência, em vez de um único si. Sua estratégia foi descrever como temos que pensar, em vez de como as coisas são, e insistir que pelo menos temos que pensar em termos de um si unificado. A resposta de Kant, e a de Schopenhauer a ela, foram parte do pano de fundo contra o qual Nietzsche negou um si em 1887 na seguinte afirmação representativa de Sobre a Genealogia da Moral I.13: “Não há 'ser' por trás do fazer, do efetuar, do tornar-se. 'O agente' é meramente uma ficção acrescentada à ação - a ação é tudo… toda a nossa ciência ainda está sob a influência enganosa da linguagem e não se livrou daquele pequeno intruso, o 'sujeito'.” A filosofia analítica frequentemente seguiu Hume. Um si foi negado na tradição analítica por Wittgenstein, Elizabeth Anscombe, Norman Malcolm, Tony Kenny e Daniel Dennett, entre outros, enquanto Galen Strawson permitiu apenas sis de curto prazo. Tratarei de Derek Parfit separadamente nos capítulos quinze e dezesseis, porque é uma questão mais complexa em que sentido ele nega um si. Daniel Dennett argumentou que o número de diferentes histórias de vida que podem ser contadas sobre alguém mostra que a ideia de um si é uma ficção, embora conveniente. Mas as muitas histórias de vida poderiam ser todas verdadeiras tão facilmente quanto poderiam ser todas falsas. Seu número não nos diz nada em nenhum sentido. Elizabeth Anscombe oferece talvez o ataque mais formidável. Ela argumenta que a palavra “eu” nem mesmo tenta se referir a algo. Segundo Anscombe, “eu” é diferente de outras expressões referenciais, e até mesmo do demonstrativo “isto”. Assim, quando dizemos “Heráclito” ou “estas cinzas”, às vezes falhamos em nos referir, porque nenhuma pessoa ou cinzas relevantes estão disponíveis. Com “eu”, no entanto, não existe tal possibilidade de falha. No entanto, acho que o mesmo vale para “este momento”, “este pensamento consciente”, “o pensador deste pensamento consciente”. A referência é garantida aqui, mas não pela palavra “isto” sozinha. A existência de um tempo, um pensamento e um pensador para se referir são garantidos pela ocorrência de qualquer pensamento. Portanto, desde que nenhuma informação extra seja implicada pelo uso dessas expressões, elas devem ter sucesso em se referir. Tony Kenny afirmou que a noção de si é um erro gramatical. Falamos de minha casa, meu carro e meu si, então assumimos que é uma coisa como um carro ou uma casa. Mas acho que veremos que os antigos tinham razões muito diferentes para falar de um si. E acho que isso não pode ser a explicação, já que a filosofia foi feita em inglês por apenas 400 anos, e o ponto gramatical não funcionaria nas outras línguas europeias usadas para filosofar nos últimos 2500 anos. Mesmo em inglês, Sarah Broadie sugeriu para mim que a palavra poderia originalmente ter sido “meself”, não “myself”, já que afinal dizemos “himself”, não “hisself”.