ROSENZWEIG, Franz. L’Étoile de la Rédemption. Tr. Alexandre Derczanski et Jean-Louis Schlegel. Paris: Seuil, 1982

• De Deus nada se sabe, mas esse não saber é não saber de Deus e, como tal, é o começo do saber sobre ele: o começo, não o fim. O não saber como fim e resultado do saber é o pensamento fundamental da teologia negativa, que desagregou e eliminou as afirmações a priori sobre os “atributos” de Deus até restar apenas o não de todos eles como essência divina, de modo que Deus só pudesse ser determinado por sua natureza totalmente indeterminável.
  • Esse caminho de um “algo” prévio ao nada, em cujo termo ateísmo e mística podem dar-se as mãos, não é trilhado aqui; toma-se, ao contrário, o que vai do nada ao “algo”. A visada não é negativa, mas um conceito absolutamente positivo.
  • Deus não é buscado, como depois o mundo e o homem, no seio de um Todo uno e universal, como conceito entre outros; se fosse, a teologia negativa de Nicolau de Cusa ou do homem de Königsberg seria a única visada científica, pois o negativo estaria fixado como meta desde o ponto de partida. Um conceito entre outros é sempre negativo, ao menos em sua oposição aos demais, e, se pretende ser incondicionado, a ciência só pode lidar com uma inanidade (Nichtigkeit) incondicionada.
  • Renunciou-se a esse pressuposto do Todo uno e universal: Deus é buscado para si, posto exclusivamente sobre si, em sua efetividade absoluta, isto é, em sua “positividade”. Por isso é preciso pôr no início o nada do conceito buscado, para deixá-lo para trás, pois adiante está visado um “algo”: a realidade de Deus.

As duas vias

• Deus é, em primeiro lugar, um nada, o seu nada. Do nada ao que não é nada, pois não se busca um “algo”, há duas vias: a da afirmação e a da negação, isto é, a afirmação do que se busca, o não nada, e a negação do que se pressupõe, o nada. As duas vias são tão diferentes e opostas quanto o Sim e o Não, e seus resultados tampouco convergem numa identidade, mas diferem entre si como o Sim e o Não.
  • O Sim aplica-se ao não nada, o Não ao nada. Afirmar o não nada é pôr um infinito, como toda afirmação nascida de uma negação; negar o nada é pôr algo limitado, finito, determinado, como toda negação.
  • O “algo” aparece, assim, em dupla figura e duplo vínculo com o nada: por um lado, é seu ribeirinho; por outro, evadiu-se dele. Como ribeirinho do nada, é toda a plenitude do que não é nada, em Deus a plenitude do que “é” nele; como evadido que acaba de romper a prisão do nada, é apenas o acontecimento dessa libertação, inteiramente determinado por essa experiência única, em Deus, a quem nada pode vir de fora, ao menos por ora, puro ato.
  • Sem fim brota do nada a essência, e em rigorosa delimitação o ato se separa dele: quanto à essência pergunta-se pela origem, quanto ao ato, pelo começo.

Rumo ao método

• Por boas razões, não se vai por ora além dessas determinações puramente formais, mas elas se esclarecem ao se considerar, por comparação, o processo inverso, a passagem ao nada. Também aí há duas possibilidades, expressas com um termo não marcado pelo passado no lugar de “algo”: a negação do sendo (Ichts, éant) e a afirmação do não sendo, do nada. A inversão é exata: onde na ida aparecia o Sim, na volta aparece o Não, e vice-versa.
  • Para a constituição do nada pela negação do sendo, o alemão dispõe de Verwesung (decomposição), dissolução, como a dos místicos; para a afirmação do nada, dispõe de aniquilamento (Vernichtung). Na dissolução da essência o nada aparece em sua indeterminação infinita: nem o corpo que se dissolve nem a alma que perde a essência aspiram ao nada como coisa positiva, mas apenas à dissolução de sua essência positiva, e ao chegarem lá desembocam na noite informe do nada. Mefisto, ao contrário, que quer sem rodeios o mal e confessadamente ama o eternamente vazio, deseja o nada, e o conjunto desemboca no aniquilamento.
  • O nada em si não é assim uma realidade complexa, pois seria então determinado, e no entanto é atingível por vias múltiplas e de direções opostas; compreende-se melhor, assim, como o nada indeterminado pode conter diversas origens do determinado e como o rio silencioso da essência e a fonte do ato que jorra alto podem brotar da mesma água estagnada na escuridão.
• Não se fala, como a filosofia de outrora, que só reconhecia o Todo como objeto, de um nada em geral: não se conhece nada uno e universal, pois se abandonou o pressuposto do Todo uno e universal, mas apenas o nada individual do problema individual, não um nada determinado de algum modo, mas um nada gerador de determinação. Aqui é o nada de Deus, que é o problema, o pro-jeto e o ob-jeto.
  • Como Deus não deve ser de início mais que um problema, começa-se por seu nada, fazendo dele pressuposto, e não resultado. Em certa medida diz-se: se Deus é, então de seu nada decorre o que segue. Como o nada é pressuposto exclusivamente como nada de Deus, todas as consequências não ultrapassam o quadro desse objeto.
  • Seria falso, e recaída no conceito superado de nada uno e universal, crer ter deduzido, no jorrar da “essência” e na irrupção do “ato”, essência e ato em geral, por exemplo a essência do mundo ou o ato referente ao homem ou ao mundo. Enquanto se move nessa zona cheia de hipóteses do nada, todo conceito permanece nela, sob a lei do “se” e do “assim”, sem sair do círculo mágico: a essência só pode ser essência em Deus, e o ato não pode referir-se a objeto fora de Deus.
  • Por mais longas as reflexões, Deus, como depois o mundo e o homem, permanece em si mesmo: o Todo foi despedaçado e cada fragmento é um Todo para si. Ao mergulhar nesse mosaico do saber, em aventura no reino das Mães (“elementos” primordiais, matriciais, do real), ainda se é servo do primeiro mandamento, o de mergulhar; a subida e, por ela, a reunião do mosaico até a perfeição do novo Todo virá só depois.