A experiência não reconhece objetos de forma alguma; ela se lembra, sente, espera e teme. No máximo, é o conteúdo da experiência que poderia ser entendido como um objeto, mas então seria precisamente um entendimento e não o conteúdo em si, porque não me lembrarei dele como meu próprio objeto: isso nada mais é do que um preconceito que, nos últimos três séculos, quis que o “eu” estivesse presente em todo conhecimento. Assim, por exemplo, eu não poderia ver uma árvore sem que “eu” a visse. De fato, meu ego só está presente quando está envolvido, quando, por exemplo, tenho de afirmar que vejo uma árvore porque outra pessoa não a vê: o que está, então, em meu conhecimento, em relação a mim, é, de qualquer forma, a árvore, mas o que eu sei diz respeito, nesse caso, apenas à árvore e nada mais, e a afirmação, comum na filosofia, de que o ego é onipresente em todo conhecimento distorce o conteúdo desse conhecimento.

A experiência, portanto, não é a experiência de coisas que, no pensamento, aparecem além da experiência como as facticidades últimas; mas é por meio dessas facticidades que a experiência encontra seu conteúdo. É por isso que é tão importante, para dar um relato completo do que a experiência realmente é, identificar primeiro essas facticidades em toda a sua pureza e neutralizar a tendência do pensamento de confundi-las. De certa forma, elas são a lista de protagonistas, o programa do teatro, que, obviamente, não faz parte do drama, mas que é uma boa ideia consultar antes do início da peça. Em outras palavras, elas são o “era uma vez” que inaugura todos os contos de fadas e que, precisamente, abrem a narrativa para nunca mais reaparecer no decorrer da história. De fato, esta é uma imagem mais precisa do que quero dizer: uma vez que o primeiro volume do meu livro tenha respondido à velha questão filosófica da quoddidade, e depois de tê-lo feito de tal forma que a experiência tenha atribuído seus limites ao impulso unificador do pensamento filosófico, a realidade vivida pode agora ser exposta no segundo volume. E não pelos meios da filosofia tradicional, que não lhe permite ir além da questão do “ser”, cuja resposta é, na maioria das vezes, falsa ou, muito menos, correta — o que é real não “é”. Portanto, o método usado no segundo volume deve ser diferente, e é precisamente o método que nossa última comparação evoca: é um método de narrativa. Em seu prefácio à sua brilhante e inacabada obra, As Idades do Mundo, Schelling anunciou uma filosofia que teria procedido como um relato [] ; é isso que o segundo volume elabora.