PLESSNER, Helmuth. Lachen und Weinen: Eine Untersuchung nach den Grenzen menschlichen Verhaltens. Arnhem: Van Loghum Slaterus, 1941. (Edição alemã canônica: Bern: Francke, 1950; tradução para o inglês: Laughing and Crying: A Study of the Limits of Human Behavior. Evanston: Northwestern University Press, 1970).

O riso e o choro na reflexão de Helmuth Plessner

1. Considerados emblemas das duas faces do humor, o riso e o choro costumam ser reduzidos a estados de prazer e de dor, mas a existência do riso na dor e do choro de alegria mostra que se trata de fenômenos peculiares e não transparentes, cuja origem e significado não se esclarecem por lugares-comuns ou reduções grosseiras.

2. Em O riso e o choro. Uma investigação sobre os limites do comportamento humano, publicado pela primeira vez na Holanda em 1941 e reeditado sem revisões substanciais, Helmuth Plessner analisa os motivos e modos de manifestação dessas formas de expressão afins, tratando-as simetricamente contra uma literatura que negligenciou o choro e se ocupou do riso sobretudo por seus motivos, como o cômico e o chiste, subordinando-o a uma estética parcial ou a uma psicologia inadequada, para determinar, sem ignorar a neurofisiologia e a literatura filosófica, seu significado em relação à natureza humana no quadro de um amplo projeto antropológico.

3. Plessner é um dos maiores representantes da antropologia filosófica contemporânea, ainda pouco conhecido na Itália, onde se afirmaram Scheler e Gehlen, mas amplamente reconhecido na Alemanha, com uma obra vasta que vai da biologia à filosofia, da sociologia à teoria política, marcada pela confiança no rigor científico herdada dos estudos fisiológicos e zoológicos com von Kries, Bütschli e Driesch, pela atenção às exigências metafísicas contra o mecanicismo, pelo contato com o neokantismo de Windelband e a fenomenologia de Husserl, que o levaram a Kant e ao idealismo alemão, e pelo encontro com a hermenêutica diltheyana por meio de Misch, decisivo para sua atenção à dimensão histórico-cultural, social e política da existência.

4. O homem é uma totalidade unitária em que físico e psíquico são aspectos de uma única realidade natural, pois toda manifestação psíquica implica a corporeidade e vice-versa, unidade estudada em Os graus do orgânico e o homem, onde o conceito de posicionalidade define a natureza orgânica pela capacidade de pôr-se diante de si e do outro e distingue os três reinos pelo grau de desenvolvimento desse princípio, culminando no grau humano, consciente de sua ação sobre si e da distância entre si e si, posição de múltipla mediação chamada excentricidade, na qual o homem é corpo e tem corpo e pode ser propriamente definido como pessoa, sujeito e objeto de seu agir.

5. O paradoxo da vida humana consiste em que o homem, capaz de objetivar o mundo e o próprio corpo e de transformar o ambiente num mundo cultural, é mais livre que qualquer animal, mas ao mesmo tempo prisioneiro das necessidades materiais e espirituais e obrigado a construir passo a passo sua realidade, de modo que a posição excêntrica lhe retira uma vida realmente natural em troca de mediações e simbolizações, numa artificialidade natural que faz da invalidez biológica um trampolim, numa imediatidade mediatizada em que o saber dá acesso ao mundo e a expressão move a dinâmica histórica, e num abismo em que, desenraizado e sem lugar próprio, se descobre num lugar utópico mesmo ao buscar na transcendência uma pátria.

6. A vida humana conserva um estreito vínculo com a organicidade natural, do qual o contraste da essência humana tira sempre novo alimento, pois a abertura ao mundo não leva o homem a uma esfera extra ou sobrenatural, e o fenômeno expressivo, que passa pelo corpo mas exterioriza algo não corporal, concentra as dificuldades teóricas da relação entre psíquico e físico, tema longamente estudado por Plessner desde A unidade dos sentidos e no ensaio com Buytendijk sobre a interpretação da expressão mímica.

7. Expressão mímica, gestos simbólicos e linguagem compõem o patrimônio das manifestações da vida humana em todos os seus níveis, com funções diversas, ocupando a linguagem posição-chave como comunicação articulada fundada na abstração conceitual, distinta dos sons animais de função biológica imediata, pois as palavras indicam significados modulados num contexto linguístico, coordenados mas independentes dos objetos, e pressupõem, como o uso de utensílios, o sentido da instrumentalidade, a capacidade de objetivar, coisificar, abstrair e universalizar e a capacidade de imitação.

8. A simples expressão mímica, parcialmente partilhada com os animais, distingue-se do gesto simbólico, forma de comunicação que pertence ao âmbito linguístico, ao passo que a gestualidade em sentido amplo é imediata, involuntária e não simbólica, exteriorizando diretamente as emoções pela atitude corporal e pela mímica facial, sem substituir atos ou palavras nem ser signo de mediação, mas espelho de emoções com significado intrínseco, nem ação finalizada, resíduo de ação como queria Darwin ou sucedâneo associativo como sugeria Piderit.

9. Mais correto é seguir em parte Klages, que interpreta a expressão mímica como algo semelhante a uma ação, nem derivado nem sucedâneo dela, mas situado a seu lado com autonomia e valor próprios.

10. O riso e o choro, junto com o sorriso, são formas expressivas sui generis exclusivas do homem, sem relação com fenômenos animais semelhantes nem remissão a um passado filogenético, mas também não são simples manifestações mímicas, pois não têm afinidade com a ação e carecem da transparência que liga a reação ao afeto, sendo sua opacidade consequência da perda total do domínio sobre o corpo, em que a exteriorização dá lugar a uma queda.

11. O riso e o choro são sintomas de uma fratura da unidade pessoal que normalmente conduz uma existência de mediação controlando palavras, ações, gestos e expressões num contexto de continuidade e sentido, mas quando a situação desarma e domina o homem, sua unidade superior de controle abdica em favor da pura corporeidade, de modo que esses fenômenos surgem nos limites do comportamento e o substituem quando este atinge seu extremo, constituindo ainda assim a única resposta possível numa situação impossível, pela qual o homem permanece pessoa e, como natureza excêntrica, exerce poder e liberdade na própria impotência.

12. O riso e o choro, embora do mesmo gênero como emancipações do corpo sobre a unidade psicofísica, diferem substancialmente, diferença que não depende dos motivos em si, pois um mesmo motivo pode suscitar ambos, mas do modo como o motivo atinge o homem e das condições objetivas da relação entre homem e situação.

13. Pelo riso o homem responde a uma situação ambivalente e equívoca, de não seriedade, que ao mesmo tempo o prende e o deixa livre, em que atração e repulsão e vários sentidos se cruzam sem se anular, como no chiste, no comportamento bizarro ou em certas cenas, impedindo o comportamento normal, e o riso, ao mesmo tempo confirmação e abandono, afirmação de si e sacrifício, estabelece um distanciamento da situação e abre o homem ao mundo e aos outros, sendo tanto mais autêntico quanto mais social e objetivo seu motivo.

14. O choro, ao contrário, implica o fechamento do homem em si, a exclusão do mundo e o isolamento, sendo seu motivo tanto mais eficaz quanto mais subjetivamente vivido, e surge quando, sem ameaça real, a relatividade da existência individual cede diante da potência de algo absoluto, seja dor ou sentimento sublime, que captura o homem inteira e imediatamente sem espaço para distanciamento, de modo que ele se abandona às lágrimas como única saída de uma situação impossível.

15. O contraste entre riso e choro não se explica pelo princípio do prazer e da dor, mas por duas modalidades de limitação do comportamento, uma pela falta de clareza de uma situação equívoca e outra pela perda da relatividade da existência diante de um sentimento envolvente, cujas únicas respostas possíveis são uma queda súbita concedida apenas a uma natureza excêntrica, que joga a relação consigo entre ser um corpo e ter um corpo, razão pela qual essas formas de queda são tão dignas do homem quanto a postura ereta ou a linguagem.