Jean-Louis Vieillard-Baron (USJJ6)

Parece que o cristianismo se opõe, pelo menos em grande parte, a essa concepção. Para o imperador Juliano, os cristãos desprezavam a pura luz do amanhecer; eles desvalorizavam o mundo e não tinham nenhuma piedade para com Hélio-Rei. De fato, a grande oposição à Alma do Mundo no pensamento cristão decorre da rejeição de todo panteísmo. Qualquer sacralização da natureza é suspeita, e uma Alma do Mundo só pode ser um deus cósmico, um ídolo. No entanto, o cristianismo implica desprezo pelo mundo visível em favor do além. Os primeiros mártires, para grande escândalo dos gregos e romanos, aceitaram alegremente o sofrimento em prol da salvação prometida por Deus. Este mundo visível nada mais é do que um lugar de exílio para a alma que deseja deixá-lo o mais rápido possível. De certa forma, todo um movimento cristão defendeu o ascetismo interior contra os perigos que o espetáculo do mundo pode oferecer. Portanto, podemos ver que a Alma do Mundo não está mais aqui em sua terra escolhida. A rejeição do mundo aproximaria o pensamento cristão do acosmismo da Índia. Tudo o que vemos é aparência, e aparência é ilusão.

Mas aqui se revela uma falha no cristianismo. A Índia admite prontamente que a vida individual é apenas uma ilusão entre muitas: é sempre apenas uma vida em um ciclo de reencarnação. O pensamento cristão rejeita isso absolutamente: De Santo Agostinho e suas Confissões a Bergson e seu Ensaio sobre os Dados Imediatos da Consciência, a ideia da alma continuou a ser refinada até se tornar a de um ego absolutamente irredutível; isso é simplesmente o desdobramento do pensamento de São João no Apocalipse, onde Deus dá ao homem “uma pedra com um novo nome gravado nela, que ninguém conhece, exceto aquele que o recebe”. Mas o cristianismo tomou emprestada do platonismo uma ideia altamente desenvolvida da alma. A partir de então, o caminho para uma reintegração cristã da Alma do Mundo foi possível: de fato, a ideia do exílio do homem na história e a da Alma do Mundo não são incompatíveis . São Francisco de Assis está convencido tanto da beleza do mundo quanto da miséria do homem, e é com o mesmo coração que ele canta seu exílio na Terra, e seu irmão o sol, sua irmã a luz, sua irmã a chuva… Que o maior gênio da caridade, aquele que deu tudo porque não era deste mundo, tenha cantado o mundo e todas as suas facetas em um sentido de irmandade com ele, isso deveria pôr fim a todas as vozes que se levantam contra a Alma do Mundo em nome de algum purismo, todas as vozes que temem pelo monoteísmo alguma profanação da sacralidade da natureza. O ateísmo pode muito bem se disfarçar de monoteísmo arrogante, enquanto não há piedade ou fervor religioso que não se apoie em teofanias para se elevar a Deus. A Alma do Mundo nos pede imperiosamente que escolhamos entre a retórica de Bernard-Henri Lévy e a oração de São Francisco de Assis.

Essa oração pressupõe, intuitivamente experimentada, a correspondência entre a alma microcósmica e a alma macrocósmica. Não se trata de uma questão de identidade entre a Alma do Mundo e a alma do homem, que Nehru disse a Malraux ser evidente para todo hindu . O fato é que essa identidade aniquila o eu individual no Todo. Para Francisco de Assis, como para os platônicos, o eu individual não pode desaparecer; portanto, há apenas correspondência entre microcosmo e macrocosmo, porque o mundo, o cosmo, não tem eu. No microcosmo, a alma é um intermediário entre o corpo e o espírito, assim como no macrocosmo ela é um intermediário entre o mundo e Deus. Proclus fala, no final de seus Elementos de Teologia, dessa natureza da alma como um veículo etéreo, όχημα (okhema), que insere a alma no cosmos; esse corpo espiritual, que é parte da própria alma, distancia radicalmente o platonismo do acosmismo indiano e permite que ele se integre ao cristianismo sem divinizar a natureza. Esse é um dos aspectos do pensamento proclusiano que atraiu a atenção de Henry Corbin, particularmente em sua análise da angelologia.

Entretanto, o que está ligado à Alma do Mundo no sentimento cristão foi rejeitado pela teologia mais rigorosa sob o rótulo de panteísmo. Isso não é identificar Deus com a natureza, identificar Deus com tudo? E se tudo é Deus, nada é Deus. O Deus cristão, que é eminentemente pessoal, é absolutamente oposto ao panteísmo. Mas aqui devemos ser rigorosos: a tendência panteísta tende mais a suprimir a Alma do Mundo do que a afirmá-la; assimilar Deus à natureza ou ao Todo é opor-se a todos os intermediários entre Deus e o mundo. Esse é o panteísmo de Spinoza; mas essa também é a religião sem Deus do Zen Budismo japonês. Portanto, não é inconsistente para um cristão como Marsilio Ficino dizer: “Consideramos certo que a vida e a alma são encontradas onde a nutrição e o crescimento seguem a geração ”.

Mas para entender completamente a vitória da Alma do Mundo sobre o panteísmo no platonismo cristão, é necessário considerar seus principais estágios históricos: John Scotus Erigena, Giordano Bruno, os platonistas de Cambridge, Schelling e o Romantismo do século XIX.