Miradola1486

Onde ele procura as passagens em que Platão fala do ente e do uno, e onde ele mostra que suas palavras são a favor daqueles que defendem a igualdade do uno e do ente, em vez daqueles que sustentam que o uno é superior ao ente.

Antes de refutar esses argumentos, nos quais os acadêmicos baseiam suas teses, não será descabido fazer referência ao que Platão escreveu, explicitamente, sobre essa questão. Descobri que Platão trata do ente e do uno em dois textos, a saber, no Parmênides e no Sofista. De acordo com os Acadêmicos, em ambas as obras o um está situado acima do ente. Mas com relação ao Parmênides, direi primeiro que nada de dogmático é afirmado em todo o diálogo; e mesmo que a posição de algum princípio fosse atestada, não seria nada tão explícito a ponto de atribuir tal tese a Platão. O Parmênides certamente não é uma obra dogmática, pois nada mais é do que uma forma de exercício dialético. As próprias palavras do diálogo estão tão longe de contradizer o que acabamos de dizer, que não há exegese mais arbitrária e mais forçada do que a daqueles que quiseram interpretar o Parmênides de forma diferente. Mas deixemos de lado todos os intérpretes e examinemos como o diálogo se desenrola, como ele começa, qual é o seu projeto, o que ele promete e o que ele cumpre. A situação é a seguinte. Depois que Sócrates desviou sua atenção da discussão sobre a natureza de tudo o que existe (na qual ele estava procurando saber se era “um” ou “muitos”) para o reino das ideias, ele foi questionado longamente sobre esse assunto por Parmênides, que admite ter dito mais tarde que admirava seu ímpeto e a propensão de sua alma para julgar as realidades mais elevadas, mas acrescenta: “imponha-se a si mesmo, enquanto é jovem, a exercitar-se com mais cuidado nessa arte que parece inútil para muitos e que eles chamam de conversa fiada. Caso contrário, a verdade lhe escapará”. Ao que tudo indica, como a sequência também deixa claro, com essas palavras é feita uma referência à dialética. Pouco depois, de fato, quando Sócrates pergunta: “Mas a que tipo de exercício você está se referindo?”, Parmênides responde: “ao que você ouviu anteriormente de Zenão”. Parmênides, então, o instiga a examinar, com grande cuidado, não apenas as consequências que se seguem se uma determinada coisa é, mas também o que acontece se essa determinada coisa não é, e o que acontece com a coisa que supomos ser ou não ser quando a consideramos em relação a si mesma e em relação aos outros, e também quais consequências se seguem quando consideramos os outros em relação a si mesmos e em relação à coisa apresentada. Uma vez que Parmênides se debruça longamente sobre esse assunto, Sócrates comenta: “Você propõe uma tarefa árdua e eu não tenho clareza sobre ela. Mas por que você não toma algumas hipóteses e tenta esse método, para que eu possa entender melhor? Parmênides responde que isso é exaustivo para um homem de sua idade. Zeno acrescenta que Parmênides só pode realizar tal tarefa diante de um pequeno número de pessoas, já que é impróprio para um homem velho lidar com essas questões diante de muitos. Poucos sabem, de fato, que essa busca por todas as hipóteses é uma propedêutica necessária para se chegar à verdade. Essas palavras também confirmam plenamente o que dissemos. Pois, se levarmos Zeno à risca, o discurso que Parmênides está prestes a iniciar é tal que não precisa ser abordado, por um velho, diante de um grande número de pessoas. Mas se o conteúdo desse diálogo, como acreditam os acadêmicos, era uma exposição das ordens divinas e do primeiro princípio de todas as coisas, que tópico, para um velho, teria sido mais apropriado e menos embaraçoso do que esse? Mas disso não pode haver dúvida (a menos que queiramos nos enganar): o que Parmênides estava prestes a começar era uma discussão de natureza dialética, e Sócrates não lhe perguntou outra coisa. Esse, por outro lado, é o tipo de exercício que Zeno considerava mais adequado para um jovem do que para um velho. Se não formos persuadidos nem mesmo por essas provas, percorramos o diálogo; veremos, então, que em nenhuma passagem se afirma algo dogmático, já que em toda parte estamos apenas procurando as consequências que se seguem se uma coisa é e quais outras se não for. Os acadêmicos, ao contrário, procuraram encontrar uma confirmação de suas teses sobre o ente e o uno pelo fato de que Platão, na primeira hipótese, onde ele se esforça em examinar as consequências que se seguem se todas as coisas são uma, afirma que aquele uno, ao qual atribuímos o ente, será indivisível, infinito e em lugar nenhum, acrescentando ainda, depois de enumerar muitas outras conclusões desse tipo, que aquele uno também não será uma entidade. Embora admitindo que não se trata de um exercício dialético, mas da afirmação de dogmas sobre o ente e o uno, considere a diferença entre afirmar a superioridade do uno sobre o ente e dizer que se tudo é uno, então esse uno não é um ente. Mas isso é suficiente para o Parmênides.

Sem dúvida, então, no Sofista, Platão considera o uno igual ao ente, em vez de superior a ele. De fato, não consigo encontrar nenhuma passagem em que a superioridade do uno sobre o ente seja afirmada, ao passo que a igualdade entre eles é defendida em muitos lugares. Tomemos, por exemplo, estas palavras: “Considerando o problema desta forma, você concorda comigo que é necessário que aquele que diz algo diga uma certa coisa?” e, imediatamente depois: “aquele que não diz algo, é necessário que ele também não diga nada, ou seja, ele não diz nada”. É isso que Platão escreve. Para ele, portanto, o não-um e o nada são iguais, de fato, são exatamente a mesma coisa, assim como o um e o algo são iguais. Em seguida, ele demonstra que a não-entidade não pode ser chamada de um, e resume da seguinte forma: 'a não-entidade não pode ser entidade; portanto, a não-entidade não pode ser um'. Por outro lado, sobre o um, ele diz o que havia sustentado pouco antes, ou seja, que é igual àquilo que é algo. Ele parece, portanto, ter explicitamente sustentado que o uno é um ente.

Mas vamos supor que Platão defendeu uma tese que ele certamente nunca aprovou. Vamos então examinar como ela poderia ter sido corretamente afirmada, postulando assim, antes de tudo, os princípios básicos da doutrina aristotélica.