(Thomas Fuchs, Fuchs2023)

Se olharmos para trás na história, verificaremos que a visão que o homem tem de si próprio sempre se caracterizou por uma profunda ambivalência. “Muitas coisas são terríveis, mas nada é mais terrível do que o homem”, diz uma célebre passagem da Antígona de Sófocles, na qual esta ambivalência é já inerente. “Terrível”, em grego deinos, é tanto aquilo que suscita ‘espanto’ como aquilo que incita ‘terror’, ou seja, algo ‘maravilhoso’ ou ‘espantoso’, mas também ‘assustador’ ou ‘tremendo’. As prodigiosas realizações do homem, por exemplo no domínio da ciência e da tecnologia, chocam com o seu lado aterrador, o do ódio, da violência, da guerra e da destruição.

Encontramos a mesma ambivalência na época moderna, mais precisamente em Blaise Pascal: como escreve nos seus Pensamentos, há no homem “um grande princípio de grandeza e um grande princípio de miséria”, “que caos, que matéria de contradições !”, “‘Levantai os olhos para Deus’, dizem alguns; 'olhai para aquele a quem vos assemelhais e que vos fez . Podeis tornar-vos semelhantes a Ele ”. E os outros dizem-lhe: “Baixai os olhos para o chão, vermes miseráveis que sois ”. Em que se tornará, então, o homem? “.

Hoje, numa época caracterizada por possibilidades tecnológicas até então impensáveis, encontramo-nos a fazer a mesma pergunta, embora em termos muito diferentes. Encontramos ainda hoje aquela ambivalência descrita por Pascal entre “a grandeza e a miséria do homem”. Após apenas alguns séculos de mudanças transformadoras no planeta Terra, o ser humano baptizou orgulhosamente toda uma era geológica com o seu próprio nome, o Antropoceno, atribuindo a si próprio o poder divino de criar inteligências, vidas, até mesmo consciências artificiais. Assume o controlo da sua própria otimização biológica para, a prazo, se transformar num super-homem, como pretende o transhumanismo, e talvez alcançar a imortalidade. Mas, por outro lado, existe um profundo pessimismo. Multiplicam-se as teorias apocalípticas segundo as quais o melhor para o planeta Terra seria livrar-se da sua “camada de bolor”, como Schopenhauer chamou à espécie humana. Segundo estas teorias, o Homo sapiens abusou da sua supremacia e, por isso, merece extinguir-se através de um colapso de todo o ecossistema — ou abrindo caminho a uma inteligência superior pós-humana. Última Geração, Rebelião da Extinção, mas também Movimento de Extinção Humana, são os nomes de alguns movimentos que defendem a extinção da espécie humana. De certa forma, o pós-humanismo é a contrapartida pessimista e misantrópica do transumanismo. De fato, não só apela à superação do antropocentrismo, como, nas suas declinações mais radicais, apela à abdicação da raça humana, destronada “pela sua própria descendência artificial”, como diz o pós-humanista Hans Moravec. Neste sentido, o futuro parece existir apenas para além da existência humana.

Voltemos à pergunta de Pascal: o que é que se passa então com o ser humano? Se não quisermos apenas tomar um lado ou outro, mas ultrapassar o carácter contraditório flagrante da imagem que temos de nós próprios, temos primeiro de tentar compreender melhor esta ambivalência. A seguir, analisá-la-ei mais detalhadamente e remeterei a “grandeza e a miséria do homem” de Pascal para uma oscilação perpétua entre um sentimento de omnipotência e um sentimento de impotência, que, em última análise, constitui a base de um narcisismo coletivo: tentamos preencher um vazio interior profundo criando um eu ideal através do espelhamento de nós próprios na inteligência digital, nas máquinas antropomórficas e nas imagens virtuais. No entanto, o resultado paradoxal deste processo é que acreditamos cada vez mais na superioridade das nossas criaturas artificiais, enquanto começamos a sentir vergonha da nossa existência como seres de carne e osso, demasiado terrenos, e esta auto-exaltação grandiosa acaba por se transformar numa auto-mortificação miserável.

Uma vez compreendida esta dinâmica, podemos começar a refletir sobre as características de um humanismo contemporâneo, uma nova “ciência humanista do homem”, como Erich Fromm defendeu em Ter ou Ser. A minha tese é que a nossa encarnação eminentemente terrena, a nossa relação concreta e física com os outros e o fato de estarmos situados num ambiente ecológico de vida podem ajudar-nos a ultrapassar a nossa autoimagem grandiosa mas miserável como seres humanos.