En tant qu’elle est pensée comme la condition du phénomène comme tel, c’est-à-dire identifiée avec son essence, la distance en question mérite d’être appelée par nous « distance phénoménologique ». 9

C’est seulement avec le concept de « distance phénoménologique » que nous nous élevons à la présupposition ontologique ultime qui est sous-jacente aux textes qui viennent d’être évoqués. 9

Compris dans sa signification ontologique comme la condition pour que quelque chose comme un « phénomène » s’offre à nous, ou, plus exactement, comme la structure même de la phénoménalité, le concept de distance phénoménologique doit évidemment être distingué de celui de distance spatiale ou « réelle ». 9

Or, le concept de distance phénoménologique n’est point lié à l’espace, et c’est en cela qu’il diffère fondamentalement de notre concept ordinaire de distance. « 9

Le concept de distance phénoménologique n’est pas seulement « lié » à celui du « monde », le déploiement de cette distance est un, en réalité, avec le surgissement du monde dans sa pureté. 9

Compris dans sa signification ontologique radicale, le concept de distance phénoménologique vaut comme un titre pour l’essence. 9

La distance phénoménologique façonne les lointains originels, elle déploie l’ultime horizon de visibilité à l’intérieur duquel toute chose peut devenir visible pour nous. 9

La distance phénoménologique est le pouvoir ontologique qui nous donne accès aux choses, elle est cet accès lui-même, un accès dans et par le lointain. 9

Considérée comme le pouvoir ontologique qui nous donne accès aux « phénomènes » et fonde ainsi la « connaissance » dans sa possibilité, la distance phénoménologique ne saurait être dite plus ou moins grande et il n’y a aucun sens à parler de « distance minima ». 9

Cette distance phénoménologique transcendantale se distingue ainsi, de la façon la plus nette, de toute distance spatiale, puisqu’elle subsiste dans son absoluité là même où la distance spatiale devient nulle, là aussi où la structure de l’être est telle qu’il n’y a plus aucun sens à parler de distance spatiale. 9

En tant que distance absolue et transcendantale, la distance phénoménologique doit aussi être distinguée dans son concept de celui de « distance existentielle », qui caractérise la proximité plus ou moins grande dans laquelle se tiennent pour nous les choses selon l’intérêt que nous leur portons. 9

L’œuvre de la distance phénoménologique comprise comme un pouvoir ontologique, comme une distance naturante et non pas simplement naturée, est justement d’instituer l’intervalle grâce auquel l’être pourra s’apparaître à lui-même. 10

L’apparition, sur le fond de la distance phénoménologique, de l’être qui apparaît, la manifestation de cet être est identique avec son existence. 10

Ces conditions ont été pensées sous le titre de « distance phénoménologique » ; celle-ci vaut donc comme une détermination éidétique et insurmontable de l’être réel : la « possibilité pour qu’un donné apparaisse comme donné », c’est « cette distance infranchissable et perpétuellement sauve d’où peut être discernée une présence ». 10

Compris dans sa signification existentiale et transcendantale, le concept de distance phénoménologique est identique au concept originaire et ontologiquement pur d’aliénation. 10

C’est l’essence d’une présence qui s’obtient par la médiation de la distance phénoménologique. 10

L’impossibilité de parvenir à ce dernier, de « l’entendre », impossibilité visible encore dans la faillite de toute perception, réside ainsi dans la structure même du milieu ouvert par la distance phénoménologique et constitué par elle, dans l’objectivité. 49

Par un tel acte s’instaure la distance phénoménologique grâce à laquelle l’être peut s’apparaître à lui-même. 73

L’être qui s’apparaît à lui-même par la médiation de la distance phénoménologique est l’être transcendant. 73