KASTRUP, Bernardo. Decoding Schopenhauer's Metaphysics: The Key to The World as Will and Representation. Winchester; Washington: Iff Books, 2020.

O mundo tal como é em si mesmo

1. Em “Salvando as Aparências” (1957), Owen Barfield observa que, para o homem historicamente primitivo, por trás dos fenômenos e do outro lado deles em relação a si, há algo representado da mesma natureza que ele próprio: quer se chame “mana”, deuses e demônios, Deus Pai ou mundo dos espíritos, trata-se de algo da mesma natureza do eu que percebe, na medida em que não é mecânico nem acidental, mas psíquico e voluntário.

2. Para Schopenhauer, o mundo-em-si é vontade, e todas as representações perceptivas são “objetivações” dessa vontade, isto é, traduções dela sob a forma de imagens mentais na consciência de um sujeito individual, de modo que o mundo se apresenta como imagens projetadas na estrutura cognitiva espaço-temporal interna da percepção, chamadas por Itay Shani de “ordem revelada” (2015) e, em Kastrup (2018a), de “aparência extrínseca” do mundo; o mundo tal como é em si, sua “ordem oculta” (concealed order) ou “visão intrínseca” (intrinsic view), é algo qualitativamente muito diferente.

3. Só se pode conhecer a visão intrínseca, a ordem oculta, de um aspecto do mundo sendo esse aspecto, pois sem sê-lo só se pode conhecê-lo pelo modo como se apresenta na percepção, e há exatamente um aspecto do mundo cuja visão intrínseca é acessível: o próprio sujeito; o que é ser si mesmo constitui, para Schopenhauer, a única pista sobre como é o mundo-em-si, pois é preciso aprender a compreender a natureza a partir de si mesmo, e não a si mesmo a partir da natureza.

4. Só se pode falar de uma pluralidade de entidades ou eventos individuais no contexto da extensão espaço-temporal, pois duas entidades ou eventos só são separados na medida em que ocupam posições diferentes no espaço ou no tempo.

• Duas pedras existentes no momento presente só podem ser ditas separadas se uma está aqui e a outra ali.
• Dois eventos que se desdobram no mesmo lugar só podem ser ditos separados se um ocorre depois do outro.
• Se duas pessoas ocupassem exatamente o mesmo volume de espaço exatamente ao mesmo tempo, se sobreporiam e seriam efetivamente uma só.

5. Schopenhauer chama de “principium individuationis”, princípio de individuação, a divisão do mundo em entidades e eventos individuais possibilitada pela extensão espaço-temporal, sem a qual todas as entidades e eventos se sobreporiam e se tornariam indistinguíveis, e o mundo inteiro seria um todo indivisível e sem dimensões.

6. A estrutura espaço-temporal é uma característica cognitiva do intelecto, existindo apenas na consciência do sujeito individual observador, de modo que a partição do mundo numa pluralidade de entidades e eventos separados também só pode existir no intelecto, sob a forma de representação.

• É o próprio sujeito que, ao perceber o mundo, fragmenta sua imagem em peças distintas, impondo a pluralidade como modo de sua cognição, razão pela qual Schopenhauer a chama de mera “ilusão”.
• O mundo tal como é em si, além da representação, está fora do espaço-tempo e só pode, portanto, ser um todo unitário.

7. Sendo o sujeito e o mundo, em última instância, um só, deve haver um sentido em que o que é ser si mesmo, postas de lado todas as representações do intelecto, se assemelha ao que é ser o mundo como um todo, o que permite, pelo simples fato de ser si mesmo, fazer inferências sobre a essência interior do mundo.

8. Essa tese epistêmica central, de que se pode conhecer algo essencial do mundo em geral pela mera introspecção, não depende exclusivamente da ideia de unidade extra-espaço-temporal, pois mesmo admitindo que o mundo “por trás” da representação seja uma coleção de entidades e eventos separados, pode-se formular um argumento empírico.

• Seja o que for que a introspecção revele sobre a essência interior, o corpo, tal como representado na tela da percepção, é feito de matéria, observação que Schopenhauer generaliza ao afirmar que a matéria é aquilo pelo qual a essência interior das coisas se torna perceptível ou visível.
• Como o mundo em geral também é feito de matéria, há razão para inferir que ele é, em essência, aquilo mesmo que o sujeito é em essência, e supor o contrário implicaria postular uma descontinuidade possivelmente arbitrária na natureza, já que o mundo é feito dos mesmos tipos de átomos e campos de força que o corpo.

9. É a observação empírica de que todas as coisas percebidas, inclusive o corpo, são feitas de matéria que permite extrapolar o conhecimento da própria essência interior para o mundo em geral, mesmo supondo que este seja fundamentalmente constituído por entidades e eventos separados, ou ao menos separáveis.

10. Seja pela noção de unidade extra-espaço-temporal, seja pela inferência de que a matéria é a visibilidade da vontade, o discernimento epistêmico fundamental da metafísica de Schopenhauer é que se pode compreender a natureza a partir de si mesmo, e não a si mesmo a partir da natureza, e foi esse discernimento que lhe permitiu ir muito além dos limites da filosofia de Kant.

11. Pela introspecção, aquilo que Schopenhauer reconheceu sobre sua própria essência interior, e portanto sobre a essência interior do mundo como um todo, foi algo que considerou apropriado chamar de “vontade”, clara referência a sentimentos volitivos, e como a coisa-em-si schopenhaueriana só é cognoscível avaliando-se o que é sê-la, e desde o artigo seminal de Thomas Nagel de 1974, “Como é ser um morcego?”, os filósofos entendem que o “como é ser” algo é a própria definição de consciência fenomenal (Block 1995, Chalmers 2003), o mundo-em-si deve, por ambas as razões, ser de natureza experiencial.

12. Como essa conclusão conduz a aparentes contradições e implausibilidades na metafísica de Schopenhauer, persistem dúvidas a respeito dela na literatura, dúvidas desconcertantes, pois, parafraseando Michael Tanner numa discussão inteiramente análoga (2001), se por “vontade” Schopenhauer quisesse dizer algo diferente de vontade, por que não o teria chamado pelo nome que pretendia?

13. Schopenhauer não é obscuro a esse respeito: a vontade é aquilo que é conhecido imediatamente por todos, e somente a consciência é imediatamente dada, de modo que a vontade só pode ser consciência volitiva, já que apenas estados experienciais podem ser conhecidos imediatamente, sendo tudo o mais acessível apenas pela mediação da representação.

14. Schopenhauer associa diretamente a vontade à consciência.

15. Aquilo que, como representação da percepção, se chama o próprio corpo, chama-se a própria vontade na medida em que se tem consciência dele de modo inteiramente diferente, pois o corpo ocorre na consciência de outra maneira, totalmente distinta em gênero (toto genere), designada pela palavra vontade.

16. A vontade consiste, claramente, em estados experienciais.

17. Mesmo em sua extensa rejeição do solipsismo, que denomina “egoísmo teórico”, Schopenhauer emprega os termos “meros fantasmas” e “fenômenos da vontade” em referência, respectivamente, a zumbis filosóficos e a organismos conscientes, equiparando novamente a vontade à consciência.

18. Em certo momento, Schopenhauer chega a referir-se à vontade como a consciência interior e simples que constitui o único ser da natureza, formulação que dificilmente poderia ser mais clara.

19. Um tipo particular de estado experiencial está mais primariamente associado à vontade: após definir “sentimento” como algo presente na consciência que não é conceito, Schopenhauer afirma a relação entre conduta e sentimentos.

20. A virtude e a santidade, formas de conduta, resultam não da reflexão, mas da profundidade interior da vontade, pois a conduta, como se costuma dizer, ocorre de acordo com os sentimentos.

21. Ao menos alguns dos estados experienciais chamados “sentimentos” são o mesmo que a profundidade interior da vontade, ou estão intimamente relacionados a ela, e Schopenhauer identifica repetidamente sentimentos e vontade, afirmando, por exemplo, que a natureza interior do mundo se expressa de modo inteligível a todos no concreto, isto é, como sentimento.

22. Apesar de tudo isso, Janaway continua sustentando uma posição contrária.

23. Para Janaway, quando se tem consciência do próprio querer em ação, o que se conhece é uma manifestação fenomênica da vontade, e não a coisa-em-si.

24. Essa conclusão não pode ser verdadeira, ao menos em algum sentido importante, pois após listar o prazer e a dor como exemplos de sentimentos, Schopenhauer os distingue de qualquer tipo de representação.

25. É um completo equívoco chamar a dor e o prazer de representações, pois não o são de modo algum, mas afecções imediatas da vontade.

26. Se alguns sentimentos não são representações, ou Schopenhauer postula uma terceira categoria em sua metafísica, contradizendo sua tese definidora de que o mundo nada é senão vontade e representação, ou alguns sentimentos devem ser compreendidos, em algum sentido, como a própria coisa-em-si, isto é, essas afecções imediatas devem ser a vontade em ação.

• Contrariamente à conclusão de Janaway, deve haver algum sentido importante em que, ao vivenciar conscientemente certos sentimentos, se conhece a própria vontade.
• Segundo Schopenhauer, a vontade se mostra como terror, medo, esperança, alegria, desejo, inveja, pesar, zelo, raiva ou coragem, sentimentos endógenos com os quais todos têm contato direto.

27. A dificuldade é a mesma aparente contradição que permeia toda a metafísica de Schopenhauer: se a coisa-em-si está fora do espaço-tempo, não pode ser conhecida na medida em que o conhecimento deve estender-se pela estrutura cognitiva espaço-temporal; contudo, Schopenhauer afirma categoricamente que a vontade não apenas é conhecida, mas é infinitamente mais conhecida e mais íntima do que qualquer outra coisa, por ser acessível diretamente pela visão intrínseca, a experiência em primeira pessoa de si mesmo, paradoxo aparente cuja solução começa a ser buscada a seguir.