JULLIEN, François. Les Transformations silencieuses. Paris: Éditions Grasset & Fasquelle, 2009

A neve derrete (ou o partido do Ser impede pensar a transição)

1. É um erro considerar a diversidade das culturas sob o ângulo da diferença, pois a diferença remete à identidade como seu contrário e, por conseguinte, à reivindicação identitária, fonte de tantos falsos debates atuais, e conduz a atribuir a cada cultura traços específicos e a encerrá-la numa unidade de princípio arriscada, quando toda cultura é tão plural quanto singular e não cessa de mudar.

• Toda cultura tende ao mesmo tempo a homogeneizar-se e a heterogeneizar-se, a desidentificar-se e a reidentificar-se, a conformar-se e a resistir.
• Ao impor-se como cultura dominante, suscita contra si a dissidência, e o cultural só se desdobra e se ativa entre o oficial e o underground.

2. No canteiro aberto entre a China e a Europa, prefere-se tratar não de diferenças, mas de afastamentos, pois o afastamento promove um ponto de vista não de identificação, mas de exploração, considerando até onde podem desdobrar-se diversos possíveis e que bifurcações são discerníveis no pensamento, e faz surgir a questão prévia, não desenvolvida no interior da filosofia, de até onde se puderam recuar, aqui e ali, as fronteiras do pensável e estender a suspeita do que não se pensa pensar.

• O menor afastamento percebido e trabalhado entre culturas abre mais amplamente o compasso, prospectivo, ou desdobra o leque.
• Faz aparecer uma falha e crava uma cunha no insuspeitado, o prévio do pensamento, pré-nocionado, pré-categorizado, pré-questionado, muito mais resistente que os preconceitos incriminados pela filosofia por estar escondido mais a montante.

3. Em vez de resultar numa operação de arrumação num quadro de parâmetros preestabelecidos, como a diferença, o afastamento faz surgir outra perspectiva e desentoca uma nova chance a tentar, não para isolar as culturas e fechá-las em mundos, mas para desprender o pensamento do que ele toma por evidência e oferecer-lhe vieses para romper com esse atolamento e redesdobrar-se.

• Atentar aos afastamentos não visa encerrar as culturas, pois todo o trabalho consiste, ao contrário, em fazê-las dialogar.
• Em vez de supor uma unidade ou especificidade de princípio de cada lado, conhecida de antemão a partir de um sobrevoo de origem duvidosa, o afastamento põe em tensão o que separou e o descobre e reflete um pelo outro.
• Desloca o ângulo de visão da distinção, própria da diferença, para a distância e o campo aberto no pensamento, e da questão da identidade para a esperança de uma fecundidade.
• A diversidade das culturas ou dos pensamentos aparece como recursos disponíveis, dos quais toda inteligência pode tirar partido para ampliar-se e reinquietar-se, que não devem perder-se na uniformização contemporânea da mundialização, mas ser explorados.

4. Não se trata de perguntar o que caracteriza propriamente a cultura e o pensamento gregos ou chineses segundo uma originalidade nativa, representação essencialista arbitrária e fossilizada pela tradição, mas que recursos desdobraram, dos quais a inteligência comum pode hoje tirar partido, e já se sabe que o pensamento grego, articulado na língua do Ser, desenvolveu a exigência da determinação, logos, ao preço de privar-se da fecundidade inversa de apreender o indeterminável da passagem, fazendo da transição seu ponto de tropeço, enquanto o pensamento chinês fez da indemarcação da transição o ângulo para abordar todo processo de existência.

• A exigência da determinação permitiu abstrair, produzir o verdadeiro e construir indefinidamente no pensamento, exigência de que se valem a ciência e a filosofia.
• A transição é, logicamente, do ponto de vista do logos, o ponto em que se revela sintomaticamente a desvantagem do pensamento grego: o que ele está menos inclinado, por menos equipado, a pensar, e a que a Europa prestou por isso menos atenção.
• Essa desvantagem só pode ser medida por afastamento, em relação à possibilidade explorada em grande escala pelo pensamento chinês, alheio ao grego.
• Seguindo outras vias abertas pela língua, o pensamento chinês pôde fazer da transição e da transformação silenciosa que dela decorre o ângulo de abordagem de todo processo de existência, sugerindo que a vida e o mundo estão em transição contínua, algo bem diverso da mobilidade invocada em filosofia.

5. Circular entre pensamentos exteriores um ao outro não é comparar no plano, etiquetando semelhanças ou diferenças, mas sondar fecundidades, como um vedor, e pôr à prova coerências para pensar o impensado, que só se atinge de viés, e assim o partido do Ser que exige a determinação recapitula-se na máxima despercebida que guiou o pensamento europeu, segundo a qual quanto mais algo é determinado, mais ele é, da qual o pintor clássico europeu é cúmplice.

• Sobre o impensado só há presas oblíquas, pois do contrário ele já seria pensado.
• Hegel diz o mesmo pelo avesso: enquanto indeterminado, o puro Ser não se distingue do puro nada, é puro vazio, nada há nele a olhar, e nomeá-lo ainda nada diz.
• O pintor europeu da época clássica, irmão ativo do filósofo, pinta traço a traço, obstinadamente, para determinar sempre mais e fazer ser mais, como no vestido cintilante debruado de rendas ou na mão pousada sobre ele em que se percebe a menor veia e a menor rachadura.
• Foi preciso uma revolução, na época moderna, para valorizar o não-pintado e preconizar o esboço.

6. A transição é o indeterminável por excelência, em sentido próprio e rigoroso, pois não conhece termo nem marca de separação que permita distinguir um do outro, o negro do branco ou o grave do agudo, e, abolindo a fronteira no cinza ou na nota média, retira-os do domínio e do poder do Ser, pois, enquanto o logos é definição, horismos, que recorta limites entre gêneros e propriedades para neles reconhecer o Ser, a transição impede de dizer até onde vai uma qualidade e onde começa a outra, retirando-lhes a pertinência, reabsorvendo-as e desfazendo os apanágios pelos quais o Ser se atribui.

7. A transição desfaz, ou desconstrói, por si só os velhos instrumentos da filosofia: desfaz a ideia como forma universal do inteligível, que, em si e por si, segundo Platão, só admite o si, auto, e deve permanecer pura, intransigente com todo misto, e desfaz também a substância, ousia, a que Aristóteles reconduz a busca do ser enquanto ser, pois a essência só se obtém indo de diferença em diferença até a diferença última, sempre por um poder de isolar.

• A ideia recebe sua essência da operação de distinguir, diairesis ton eidon.
• A substância se obtém isolando tal ser com exclusão de todo outro, tal ou tal qualidade.
• A definição, pela qual o Ser se demarca, procede sempre de um poder de isolar.

8. No coração do sensível, Platão afirma que não só as ideias contrárias se excluem, mas também tudo o que, concreto, delas participa como propriedade, como a neve, que tem o frio por propriedade e não pode coexistir com o calor, e por isso não consegue pensar a neve que derrete e se torna água, e sua frase se embaralha, presa no Ser, dizendo que a neve, recebendo o calor, não será mais o que é, e que, ao aproximar-se o calor, ou lhe cederá o lugar ou deixará de existir, quando basta olhar pela janela para ver que a neve, mal caída ou ainda caindo e rodopiando, já está imperceptível e interminavelmente derretendo.

• Platão perde de novo o fenômeno da transição.
• Pode-se perguntar se o instante em que um cede lugar ao outro seria tão curto, súbito, puro entremeio sem extensão nem existência, a ponto de poder legitimamente ser silenciado.

9. Não se exprimindo na linguagem do Ser, o pensamento chinês fica à vontade para atentar ao estágio do que se olha sem perceber e do que se escuta sem ouvir, em que o sensível se reabsorve, se desespecifica e se torna insípido sem cair no invisível da metafísica, e em que as demarcações se desfazem e aparece a incessante transição das coisas, estágio que os taoístas chamaram tao, essencialmente transição e por isso indefinível, e não por alguma razão mística como imagina o Ocidente.

• Esse estágio, a montante das delimitações-definições, tem uma continuidade que não pode ser nomeada, mas cuja indistinção reconduz beneficamente à harmonia fundamental.
• Segundo o Laozi, a configuração do tao é sem configuração, e seu fenômeno é sem materialidade própria que possa individuá-lo, wu wu zhi xiang.
• Todo traço delimitador é retirado do tao, a via.
• Em vez de impor-se nos termos do Ser, diz-se apenas que ele como que talvez subsiste, si huo cun, fórmula que fecha de saída a boca a toda inquisição ontológica.

10. Passando do ontológico ao taoico, não há dificuldade em reconhecer, contra a exigência de determinação do logos, a legitimidade do vago e do difuso do processo das coisas, hu-huang, cuja indemarcação o Laozi exprime pela dupla retirada do limite, a montante e a jusante, e por imagens que suspendem toda caracterização nítida, até dizer do tao que se dissolve como gelo prestes a derreter, como se respondesse a Platão e tomasse literalmente o contrapé.

• Indo ao encontro do tao, não se lhe vê a cabeça; seguindo-o, não se lhe vê o dorso.
• O tao é hesitante como quem se aventura sobre o gelo no inverno e indeciso como quem teme ser atacado pelos quatro lados.
• A imagem própria do tao é a menos imageante: em vez de caracterizar, retira todo caracterizável e, mantendo no fenomenal e no sensível, conduz à beira de seu apagamento, onde se saboreia a não-sabor, a insipidez.

11. Outro afastamento conjunto diz respeito ao estatuto do que muda na transição, pois Aristóteles, após afirmar no início da Física que tudo o que muda o faz entre contrários, antikeimena, como os chineses chamam genericamente yin e yang os opostos entre os quais ocorre a mudança, introduz um terceiro termo ontologizante sob eles, o substrato, hupokeimenon, sujeito da mudança, como a neve que de mais fria se torna mais quente e na qual os opostos se substituem.

• Só se pode começar a dizê-lo nos termos gregos substantivantes: ti, algo ou o que.
• São tidos como elementos ou princípios não apenas os opostos, como frio e calor, mas também o que passa de um ao outro.

12. Impõe-se a questão de saber se a neve que derrete ainda é neve ou já é água, e se no estágio da transição ainda há um o que que se sustente entre os dois, pois o pensamento do substrato-sujeito, dispendiosa hipótese aristotélica, obstrui a apreensão da transição ao manter a unidade factícia de um terceiro termo e prorrogar sua identidade através da transformação, questão nada especulativa, que atinge em cheio os sujeitos que somos, pois a transição é o estágio em que, entre desidentificação e reidentificação, não há mais identidade a supor, e supô-la impede de reconhecê-la.

13. O pensamento chinês escapa a essa dificuldade por não subentender um terceiro termo, substrato-sujeito da mudança, e, não abordando o real em termos de Ser e de substância, que não poderia ser constituída por contrários inconciliáveis, faz dos opostos sozinhos a explicação suficiente da coerência de toda mudança, possibilidade que Aristóteles considerara e logo recusara como ilógica, de modo que, num jogo de polaridades yin e yang, a necessidade de uma substância se apaga e a própria ideia de identidade se desfaz, identidade em que esbarravam as transformações silenciosas, gerando estranheza.

• No jogo de polaridades, ao desdobramento de um responde a contração do outro, mas também um se inverte no outro e só se renova através dele.
• A ideia de algo que se manteria sob a mudança torna-se incongruente.
• Diante da fotografia de vinte anos atrás, e as fotos dos documentos de identidade não precisam ser renovadas periodicamente, ou diante do colega reencontrado após anos, não é ele e ao mesmo tempo não pode ser outro senão ele.

14. A inquietação quanto à análise da mudança estende-se à língua, pois o substrato-sujeito hipotético da transformação organiza a fala em predicação, sendo o substrato necessário da mudança o sujeito não menos necessário da frase como suporte de qualificação, do qual tudo se diz categoricamente como atributo e que não se diz de nada, sistema predicativo inadequado à transição por duas razões.

• Aristóteles constrói esse substrato-sujeito da Física à Metafísica como sujeito da proposição, do qual o resto é dito segundo as categorias.
• Primeiro, na transição se desfaz a estrutura atributiva segundo a qual ao sujeito subsistente aconteceria ainda ser tal ou tal: não acontece à neve, a título de qualificação suplementar, amolecer ou estar derretendo.
• Segundo, o enunciado predicativo separa em qualidades diversas, somadas mas enunciadas independentemente, o que permanece indissociável na transição e forma o todo infrangível da transformação, tornando-a imperceptível: não há a neve que se torna translúcida e também mole e também morna.

15. O dispositivo enunciativo do Laozi é inteiramente concebido para frustrar o modo predicativo, o que o torna inventivo e resistente à tradução, pois vertê-lo em língua europeia repredicativa a frase e reessencializa o tao, daí a interpretação mística e hipostasiante que o Ocidente dele faz, enquanto no Laozi cada termo serve de revezamento e não de termo delimitador, não havendo sujeito subsistente a que se atribuam qualidades sucessivas, mas denominações que se transferem e se transformam umas nas outras, estando a própria frase em transição.

• O Laozi reconhece uma enunciação forçada que se transvasa de um termo a outro, cada termo seguinte impedindo que se pare na especificação de qualquer um deles.
• Forçando, chama-o grande; grande significa partindo; partindo significa afastado; afastado significa retornando.
• Mal enunciado, o termo é retirado; mal se esboça um sentido, ele é modificado, ou só se constitui para ser desfeito.
• O termo desdetermina, assim como a imagem é desimageante, e nem mesmo o tao é sujeito subsistente, ou antes o tao o reabsorve.

16. Ao produzir essas equivalências, o Laozi contorna a consequência última e metódica do partido grego do Ser, o princípio de não-contradição, que diz sob a forma de interdição a exigência ontológica por excelência, a de não se poder dizer da mesma coisa, ao mesmo tempo e sob o mesmo ângulo, que ela é isto e não-isto, e que por isso torna ilógica a transição, na qual a coisa é ao mesmo tempo ainda isto e já não-isto, como a neve que derrete, ao mesmo tempo dura e mole, fundida e não fundida, e por isso Platão e Aristóteles, que formalizaram esse princípio para as gerações futuras, tropeçam na transição e sua frase se embaralha, o que os comentadores atribuem a passagem obscura, texto incerto ou erro de copista, quando se trata do sintoma inescondível de uma desvantagem.