JANKÉLÉVITCH, Vladimir. L’Odyssée de la conscience dans la dernière philosophie de Schelling. Paris: Felix Alcan, 1933.

• Caráter essencialmente conflitivo da história da consciência
  • A história da consciência é compreendida como um processo intrinsecamente não pacífico, no qual a vida só se afirma por meio de lutas, crises e angústias
  • Não existe progresso sem enfrentamento, nem movimento sem resistência, de modo que toda vitória implica uma superação continuamente renovada
  • A consciência não se desenvolve por acumulação tranquila, mas por meio de confrontos que a obrigam a romper com formas anteriormente estabilizadas

• Analogia entre a história da consciência e a história da filosofia
  • A própria história da filosofia manifesta uma guerra civil dos sistemas, marcada por instabilidade permanente
  • Cada sistema filosófico afirma-se negando seus predecessores e preparando, por sua vez, sua própria superação
  • O pensamento avança por renúncias sucessivas, nas quais a fidelidade ao passado cede lugar à coragem de abandoná-lo

• Temporalidade como apostasia contínua
  • O tempo aparece como movimento incessante de deserção em relação ao que foi
  • Avançar no tempo significa negar aquilo que ficou para trás, ainda que esse passado tenha sido condição necessária do presente
  • A temporalidade é definida como dinâmica de renúncia produtiva, e não como conservação integral

• Centralidade da contradição na experiência do devir
  • A experiência fundamental que sustenta essa concepção do tempo é a vivência aguda da contradição
  • A contradição não paralisa o movimento, mas o estimula
  • Ela constitui o solo a partir do qual a consciência se tensiona e se projeta para além de si

• Influência decisiva de Jakob Böhme na concepção da vontade
  • A leitura de Böhme introduz a compreensão da vontade como essencialmente excitada pela recusa e pela cólera
  • A vontade não existe sem oposição, contrariedade e resistência
  • A alegria não se encontra na posse estável, mas na vitória obtida pela superação da resistência

• Rejeição da contradição como impasse racional
  • A contradição não é concebida como o desespero da inteligência nem como um beco sem saída lógico
  • Ela não representa uma antinomia insolúvel, mas um momento positivo de superação
  • A contradição é interpretada como força dinâmica que impulsiona o surgimento de uma síntese superior

• Estrutura relacional de toda afirmação
  • Não existe afirmação absolutamente pura ou isolada
  • Toda afirmação se define em oposição a uma negação implícita ou explícita
  • O sim carrega sempre em si um não virtual, assim como toda negação conserva um sim pressuposto

• Exemplaridade da nescience socrática
  • A afirmação de não saber nada só adquire sentido quando pronunciada por alguém que poderia saber
  • A renúncia ao saber constitui um sacrifício consciente, e não uma simples ignorância
  • O valor dessa negação reside precisamente na força afirmativa que dela emerge

• Caráter erístico e combativo do conhecimento
  • Toda posição do espírito nasce de um confronto
  • A verdade não se estabelece por evidência imediata, mas por oposição e resistência
  • O conhecimento ganha vigor na luta contra erros e formas insuficientes de compreensão

• Valor formativo do erro
  • O erro não é um acidente exterior ao processo do saber
  • Ele desempenha uma função salutar no amadurecimento da consciência
  • A verdade só se torna viva após ter atravessado a experiência das falsas verdades

• Superação do pessimismo voluntarista
  • A contradição não conduz a uma visão trágica e insolúvel da existência
  • Ela não é miséria definitiva da vida, mas condição de sua cura
  • O conflito existe para ser superado e não para se eternizar como absurdo

• Devir como polaridade ativa
  • A contradição integra uma concepção geral de polaridade universal
  • O devir é pensado como processo militante e não como harmonia prévia
  • A vontade encontra prazer em contestar soberanias adquiridas e em exercer seu poder de veto

• Morte e supressão como condições da vida
  • Nenhuma existência se afirma sem que outra seja sacrificada
  • Toda presença se ergue sobre uma ausência forçada
  • Algo deve perecer para que outra coisa possa viver e adquirir relevo

• Relação entre presença e não-ser
  • O ser só se destaca em oposição ao não-ser
  • A existência se afirma contra um fundo negativo que a torna visível
  • O não-ser não é simples vazio, mas condição estrutural da manifestação

• Devir como autodevoração da vida
  • A vida consome continuamente suas próprias produções
  • Ela se alimenta de sua própria substância
  • Essa autodevoração não é decadência, mas expressão máxima de vitalidade

• Função positiva do esquecimento
  • O esquecimento é condição de saúde espiritual
  • Ele impede que o passado se torne um peso paralisante
  • Sem esquecimento não há espaço para a criação nem para a ação nova

• Crítica à concepção conservadora do tempo
  • O tempo não conserva integralmente tudo o que foi
  • O passado que se recusa a morrer subsiste de modo artificial e dissonante
  • O excesso de memória transforma-se em remorso e entrave à vida

• Devir como processo impiedoso
  • O devir não tolera estagnações
  • Quem se detém perde vigor, juventude e entusiasmo
  • A pressão do tempo obriga a consciência a seguir adiante ou a perecer

• Exemplificação mítica do devir conflitivo
  • A sucessão das divindades na consciência grega ilustra a lógica da superação violenta
  • Nenhuma divindade abdica espontaneamente de seu domínio
  • Cada nova forma de consciência emerge da derrota da anterior

• Teogonia como processo de superações sucessivas
  • A mitologia exprime simbolicamente o caráter revolucionário do devir
  • O conflito entre princípios divinos traduz a luta entre formas de consciência
  • O real do mito reside no movimento histórico e não na coexistência estática

• Diferença entre politéismo sucessivo e simultâneo
  • O politéismo autêntico projeta a pluralidade no tempo
  • A simultaneidade das potências não produz verdadeiro devir
  • O devir exige exclusão, substituição e conflito

• Temporalidade orgânica e finita
  • O tempo não é um meio homogêneo e vazio
  • Ele se articula em épocas qualitativamente distintas
  • Cada período possui uma duração, uma força interna e um esgotamento próprio

• Rejeição do progresso indefinido
  • O progresso não se estende de maneira contínua e ilimitada
  • Ele comporta regressões provisórias e rupturas
  • O surgimento do novo pode implicar simplificação e perda momentânea

• Centralidade das crises e catástrofes
  • As grandes transformações exigem interrupções bruscas
  • Nenhuma transição decisiva ocorre sem salto
  • A novidade exige o risco de uma ruptura radical

• Origem psicológica da descontinuidade
  • A descontinuidade do tempo possui raiz na experiência da vontade
  • A vontade é o poder de começar
  • O drama teogônico reflete o drama mais profundo da decisão humana

• Preparação da transição para a doutrina do fundamento
  • A multiplicidade de rupturas exige um princípio que explique a continuidade
  • O passado deve ser suprimido sem ser aniquilado
  • A teoria do fundamento emerge como tentativa de pensar conjuntamente revolução e permanência