GODWIN, Joscelyn (ORG.). The pagan dream of the Renaissance. 1. paperback ed ed. Boston, MA: WeiserBooks, 2005.

AS DIVINDADES PAGÃS são uma raça resistente. Depois de serem subvertidas por Homero, atomizadas por Lucrécio e derrubadas de seus pedestais pelos cristãos, seria de se esperar que tivessem desaparecido. Certamente houve um longo período na história europeia em que ninguém acreditava na existência de Júpiter, Juno e sua corte olímpica. “Acreditar” e “existência”, porém, são termos carregados de significado que nem sempre excluem seus opostos. Este livro trata de um estado de espírito e de alma que surgiu na Itália do século XV, espalhou-se pela Europa ao longo de certas linhas de falha claramente definidas e persistiu por cerca de duzentos anos, durante os quais, embora ninguém acreditasse nos deuses, muitas pessoas agiam como se eles existissem. Aqueles que tinham o privilégio de criar seus próprios ambientes optaram por pintar os deuses em seus móveis e paredes, fazer estátuas deles, ler e declamar sobre eles e representá-los em desfiles e peças de teatro. Um visitante ingênuo de um palácio ou villa renascentista poderia muito bem concluir que seus proprietários eram devotos de Apolo, Vênus, Hércules e uma série de acompanhantes em formas humanas e semi-humanas. No entanto, se ele entrasse na capela, um conjunto muito diferente de imagens chamaria sua atenção, e ele poderia se perguntar o que exatamente estava acontecendo.

A irrupção do panteão pagão causou uma bifurcação na psique europeia. Werner Gundersheimer, escrevendo sobre o período de Ercole I d'Este (duque de Ferrara de 1476 a 1505), resume a situação com um certo cinismo irônico:

Para muitos governantes ao longo da história europeia, pelo menos, os deuses simplesmente tinham que receber o que lhes era devido principalmente por meio de rituais e cerimônias. Sua parte poderia ser grande, mas, uma vez fornecida, era possível passar para outras coisas. É claro que era preciso pagar um pequeno preço adicional pelo privilégio da compartimentação, que era o custo psíquico de alguma medida de culpa [. . .] Mas a própria religião oferece maneiras compartimentadas de lidar com a culpa, e a maioria das pessoas consegue conviver com uma quantidade razoável dela de qualquer maneira. Tais considerações ajudam a compreender as justaposições quase chocantemente “modernas” entre secular e religioso, pagão e cristão, místico e cínico, selvagem e civilizado, cômico e sério que caracterizam o período hercúleo.

Os “deuses” desta citação, que tinham de receber suas homenagens cerimoniais, não eram outros senão a Santíssima Trindade e os santos cristãos. As “outras coisas” que se podia continuar a desfrutar depois de cumprido o dever eram as atividades não cristãs, que iam desde matar os vizinhos até fazer imagens de deuses pagãos e deleitar-se com elas. Vamos prestar mais atenção a estas últimas: à alegria e expansão da alma e à elevação filosófica do intelecto, que eram a recompensa desta religião ausente que não era uma fé — estando além da crença — mas que seduzia a imaginação e saciava os sentidos.

Não creio que alguém nos séculos XV ou XVI fosse pagão, no sentido de rejeitar o cristianismo e adotar uma religião pré-cristã. Como Lucien Febvre afirmou severamente, após 400 páginas de argumentos irrefutáveis, “É absurdo e pueril, portanto, pensar que a descrença dos homens no século XVI, na medida em que era uma realidade, fosse de alguma forma comparável à nossa. É absurdo e anacrônico.” O que sugiro é que algumas pessoas durante esse período “sonhavam” em ser pagãs. Em sua vida desperta, elas aceitavam os absurdos reconhecidos como a essência e a credencial do cristianismo, ao mesmo tempo em que alimentavam um desejo pelo mundo da antiguidade e uma afinidade secreta pelas divindades desse mundo. Ninguém confessou, ninguém descreveu esse desejo, pois ele nunca foi trazido à luz da consciência ou ao escrutínio da Inquisição. Teria sido suicídio, se fosse possível, para qualquer pessoa na Europa cristã expressá-lo. Mas isso era mais uma razão para que ele se manifestasse na linguagem favorita do inconsciente e dos sonhos: a das imagens.