Gaboriau1965

Uma reivindicação comum da loucura é constituir-se como uma autorização em oposição à razão, e acusar a razão de a ter expulsado, de a ter encerrado noutro lugar e, portanto, de nada compreender dela. A loucura, falando por si, exige a sua própria linguagem, a sua própria autonomia, a sua própria lei ao pé da letra, o que a faria escapar a qualquer jurisdição da razão. — Sabemos que esta era, em certa medida, a intenção de Μ. Foucault, em Folie et déraison, Plon, 1961. Fazer falar a própria loucura, partir da sua própria instância: “História não da psiquiatria (este discurso sobre a loucura), mas da própria loucura, na sua vivacidade, antes de qualquer captura pelo saber.” Desta forma, escapamos ao que parece ser uma armadilha e uma deslealdade: falar da loucura como algo dominado, superado, condenado de alguma forma como o Outro, como o Estranho, como o Louco dos nossos critérios, como uma subjetividade que já não respeitamos. E começamos a interrogar-nos sobre a loucura de julgar os outros desta forma. A consciência pesada do objetivista levanta a sua voz. Que direito temos de proceder a uma espécie de captura da loucura selvagem, em nome da qual a apreendemos e a consideramos irracional? Ela defende-se, por meio de uma “razão” muito simples, reivindicando a autonomia da sua linguagem: a sua linguagem é cesura e silêncio em relação à nossa; separada de nós, ela desprende-se; nós julgamo-la e prendemo-la erradamente. O que temos de fazer, se quisermos lidar com ela, é uma arqueologia desse silêncio, em que evitamos objectivá-lo e tentamos compreendê-lo.

Ora, é preciso reconhecer uma zona da qual, sensata ou insensata, não se pode escapar, desde que se tente compreender, mesmo o silêncio que nos é imposto, ao que parece, pela linguagem da irracionalidade e pelos seus próprios princípios. A Arqueologia, observa J. Derrida, “Não é uma lógica, isto é, uma linguagem organizada, um projeto, uma ordem, uma frase, uma sintaxe, uma obra? Não será a arqueologia do silêncio o recomeço mais subtil, a repetição, no sentido mais irredutivelmente ambíguo da palavra, do ato perpetrado contra a loucura, no momento mesmo em que ela é denunciada? Sem contar que todos os signos através dos quais Foucault indica a origem desse silêncio e desse discurso cortado, de tudo o que faz da loucura esse discurso interrompido e proibido, todos esses signos, todos esses documentos são emprestados, com algumas exceções, da zona jurídica de onde provém a proibição.“] Inevitável ponto comum, que talvez não seja mais do que uma instrução dirigida a todos, uma ordem, uma “relação”, uma referência da qual — volens, nolens — ninguém se poderia desligar quando pretende falar, como convém ao homem: “O psiquiatra é apenas o delegado desta ordem, um delegado entre outros. Talvez não seja suficiente prender ou exilar o delegado, para o cortar por sua vez; talvez não seja suficiente privar-se do material conceitual da psiquiatria para exonerar a sua própria língua. Toda a nossa língua europeia, a língua de tudo o que participou, de perto ou de longe, na aventura da razão ocidental, é a imensa delegação do projeto que Foucault define como a captura ou a objetivação da loucura. Nada nesta língua, e ninguém que a fale, pode escapar à culpa histórica — se é que existe e se é histórica — que Foucault parece querer levar a julgamento. Mas talvez seja um julgamento impossível, porque a investigação e o veredito reiteram constantemente o crime pelo simples facto da sua elocução. Se a Ordem de que falamos é tão poderosa, se o seu poder é único no seu género, é precisamente devido ao seu carácter sobredeterminante e à cumplicidade universal, estrutural e infinita em que compromete todos aqueles que a ouvem na sua linguagem, mesmo que essa linguagem lhes forneça ainda a forma da sua denúncia. A ordem é denunciada dentro da ordem” . A dialética assim delineada não é apenas uma dialética ad hominem. Na medida em que inscreve a própria loucura, tal como a razão, no seio da mesma dependência, ela coloca-nos no caminho de um processo de tipo científico, que recorre ao dilema: ou acolher a linguagem, qualquer que ela seja, mesmo que isso implique determinar, reduzir e reabsorver o seu sentido; ou recusá-la, como absurdo a priori, e fecharmo-nos no silêncio. A única loucura lógica, a única da qual estaríamos totalmente separados e à qual não estaríamos, portanto, autorizados a declarar a sua loucura, seria aquela que, satisfeita por não tomar de empréstimo o nosso logos de forma alguma, se fechasse, sem tentar a menor saída, a menor justificação, no seio do não-logos. Então esse exílio escapa-nos e, na medida em que não se defende, mas se retira, se afasta, desaparece dos nossos olhos, não temos mais nada a dizer: pois já não diz nada e renuncia a ser-pensamento. “A grandeza insuperável da ordem da Razão, o que faz com que ela não seja uma estrutura de facto, entre outras estruturas possíveis, é que só podemos apelar contra ela, só podemos protestar contra ela nela. Isto equivale a levar uma determinação histórica da razão perante o tribunal da Razão em geral. A revolução contra a razão, na forma histórica da razão “clássica”… só pode ter lugar dentro dela. Uma vez que só pode atuar no interior da razão a partir do momento em que é proferida, a revolução contra a razão tem sempre o alcance limitado daquilo a que se chama, precisamente na linguagem do Ministério do Interior, uma agitação. Tal como a revolução anticolonial só pode libertar-se da Europa empírica ou do Ocidente em nome da Europa transcendental, isto é, da Razão, e deixando-se conquistar primeiro pelos seus valores, pela sua língua, pelas suas ciências, pelas suas técnicas e pelas suas armas”? . É preciso ser mais preciso: em vez de razão, diríamos logos, que inclui e ultrapassa a razão. “O facto da linguagem é, sem dúvida, o único que, em última análise, resiste a ser posto entre parênteses”, diz J. Derrida com toda a razão, e no facto da linguagem, o facto categorial. Escondida neste simples problema de elocução está a hesitação primordial da qual emergirá a bifurcação, Y Entzweiung, a decisão. Um ponto crítico, como veremos: “A decisão liga e separa ao mesmo tempo a razão e a loucura, e deve ser entendida tanto como o ato originário de uma ordem, de um fiat, de um decreto, como como um rasgão, uma cesura, uma separação, uma dissensão. Eu diria dissensão para sublinhar que é uma divisão de si, uma divisão e um tormento interior do Sentido em geral, do Sentire” . A raiz da decisão — loucura ou sabedoria — é no fundo este logos de que vimos que falam a mesma linguagem, sob pena de deixar de ser uma loucura, a outra sabedoria. Enquanto houver diálogo, há logos entre eles: um ponto de contacto, uma esperança de cura. O lugar comum de toda a discórdia é também o lugar do Sentido, em relação ao absurdo. Antes da rutura, há uma unidade, uma possibilidade de recomeço; a decisão que ainda não foi tomada. Esta decisão intermédia cai, quer seja sensata ou fundamentada, sob o mesmo logos, porque deve ter partido da mesma hesitação, e não se deixa o dubito sem razão, para proclamar o que quer que seja. Só ele dá sentido ao discurso, só ele preside à disputa da Razão e da Insensatez, só ele mantém no desacordo esta ordem da qual resulta que as réplicas pretendem ser ouvidas. É a este ponto de partida que devemos regressar, se necessário, para encontrar a tranquillitas ordinis no meio da inevitável guerra e das suas polémicas. Torheit musste erscheinen, damit die Weisheit sie überwinde…

A obscura raiz comum, o confronto original que dá sentido à oposição do sentido e do sem sentido, precede-os na sua decisão, tal como o dubito precede a entrada no método. Especifiquemos como é que ela dura. Dura ao desenvolver-se: multiplica-se sem deixar de ser total; permanece ao tornar-se, de lugar em lugar e de ponto em ponto, insistente. Levanta-se aqui para renascer ali; “reduz-se” de um lugar para outro para, finalmente, ressurgir total, onde todos os fenómenos estão em concerto, na dúvida que põe em causa a sua substância: quid? por fim, e quid homo? A redução eidética só pode ser encarada no final das reduções parciais, cujo pressuposto é parte integrante do processo de dúvida, na medida em que cada etapa da fenomenologia retoma por sua conta o questionamento simultâneo de que — sucessivamente para a exposição — a fenomenalidade é o objeto, de forma interdependente, de modo a que o resultado seja totalmente posto em causa, pelo menos uma vez, — e isto é compreensível — em relação à linguagem. Pois se a esteira da dúvida já começou, então, ao tornar-se filosofia falante, ela se apoiou na comunicação, antes mesmo de examinar a existência de relações: em função dessas relações, que vimos em que medida existem (secundum esse e secundum dici), a própria linguagem em que o filósofo, como os outros, se exprime deve ser submetida à crítica. O pergaminho passar-lhe-á ao lado, e o que restará dele no fim? A prova chegou ao fim e continuou: sabíamos agora até que ponto podíamos confiar na linguagem, e no princípio de identidade assim descoberto em ação, para a continuação da ontologia e o futuro de uma antropologia. “A loucura é a ausência de uma obra… Mas a obra começa com o discurso mais elementar, com a primeira articulação de um sentido, com a frase, com o primeiro início sintático de um “como tal”, pois fazer uma frase é manifestar um sentido possível. A frase é essencialmente normal. E esta inegável normalidade chama-se, mais ainda do que referência ao sentido, referência ao ser (ao ser do sentido). Não se trata de uma busca de “segurança”, mas da identificação de uma certeza, a certeza da linguagem em geral, qualquer que seja o seu conteúdo criticável. Neste sentido, “nada é menos tranquilizador do que o Cogito no seu momento inaugural e próprio” : pois identifica-se com a certeza de estar suspenso na incerteza, e de depender dela para toda a certeza futura. Este ato de equilíbrio é o ponto zero da filosofia. Talvez o mais sensato seja sair dele, mas ficar nele, porque sair dele é cair no vazio, e é em vão que a frase prolifera, se não for sempre esta “existência” que ela pronuncia, como seu primeiro apego. Daí a importância “metódica” destes primeiros passos que acompanham, não digamos a saída da dúvida, mas a saída dentro da dúvida em direção à certeza que aí se forma. Silenciosa na sua existência, e na sua essência, a dubitatio vem exprimir-se quando é necessário: e este mesmo logos é então objeto da sua exposição necessária. Exprimimo-nos tal como somos, duvidando, e então abre-se o campo da filosofia, excessiva aparentemente (hybris), lógica na realidade (logos). A hybris seria a extravagância resultante da falta de lógica neste projeto demoníaco de pôr tudo em causa. Mas resta que a mais insana deambulação hiperbólica se torne de novo um itinerário e um método, um caminho seguro e resoluto — todas as reduções feitas — através do nosso mundo existente; resta, todas as reduções feitas, fazer da decisão metódica o meio de fazer com que a sabedoria, filha legítima da dúvida, suceda à loucura que é a sua filha bastarda, a filha legítima da dúvida suceda àquela que é a sua filha bastarda, a filha bastarda.

Ao fazê-lo, não nos propomos “separar o trigo do joio em cada filosofia em nome de uma philosophia perennis” . Estamos simplesmente a convidar o pensador a redescobrir, para estabelecer a sua reflexão, o suporte do seu próprio pensamento, ao nível prudencial da anterioridade em relação a todo o juízo. Para além do preconceito, para além da afirmação, no ponto instantâneo do Cogito onde a razão e a loucura ainda não estão separadas. Tomar o partido do Dubito não é ainda tomar o partido de uma filosofia contra outra, “é recuperar a fonte a partir da qual a razão e a loucura podem ser determinadas e ditas”; é compreender no fundo aquilo que, por força de um caminho necessário, vamos talvez rejeitar, o próprio disparate. Esta crise, em que o homem ainda não é nem são nem louco, é o lugar da decisão, e este lugar desloca-se de um lugar para outro ao longo de todo o caminho; a rutura dá-se, sempre que possível; há muitas encruzilhadas, e tentadoras bifurcações no caminho, como fazer loucuras. Não está ao alcance de ninguém mudar o perfil ambíguo do terreno que Parménides já via: o caminho do ser e do não-ser, da certeza e da opinião, do logos e do labirinto. O esquecimento da crise, como necessidade de partilha (krinon), é suficiente, ao fazer o homem perder a consciência da sua finitude inicial, para tomar decisões precipitadas e cheias de risco. O que a crise da loucura e a crise da razão têm em comum, se é que devem ser julgadas, é a sua existência obsessiva.