(CTaylor2018)

Ao contrário de suas fontes gregas, que observavam o tempo objetivo, o tempo dos processos e do movimento, Agostinho, em sua famosa discussão nas Confissões XI, examina o tempo vivido. Seu instante não é o “nun” de Aristóteles, que é um limite, como um ponto, uma fronteira sem extensão de períodos de tempo. Em vez disso, é a reunião do passado no presente para projetar um futuro. O passado, que “objetivamente” não existe mais, está aqui no meu presente; ele molda este momento em que me volto para um futuro, que “objetivamente” ainda não é, mas que está aqui enquanto projeto.] Em certo sentido, pode-se pensar que Agostinho prenunciou as três êxtases de Heidegger.] Isso cria uma espécie de simultaneidade entre os componentes de uma ação; minha ação une minha situação, à medida que ela emerge do meu passado, com o futuro que projeto como resposta a ela. Eles dão sentido um ao outro. Eles não podem ser dissociados, e dessa forma há uma certa consistência mínima no agora da ação, uma espessura mínima, abaixo da qual o tempo não pode ser mais dissecado sem desagregar a coerência da ação. Este é o tipo de coerência que encontramos em uma melodia ou um poema, exemplos favoritos de Agostinho.] Há uma espécie de simultaneidade da primeira nota com a última, porque todas têm que soar na presença das outras para que a melodia seja ouvida. Nesse microambiente, o tempo é crucial porque nos dá a ordem das notas que é constitutiva da melodia. Mas não está aqui desempenhando o papel do tempo destruidor, que levou minha juventude para uma distância inacessível e fechou a porta para eras passadas. Há, portanto, uma espécie de simultaneidade estendida do momento da ação ou do prazer, que vemos também, por exemplo, em uma conversa que realmente nos envolve. Sua pergunta, minha resposta, sua réplica ocorrem, nesse sentido, juntas, mesmo que, como a melodia, sua ordenação no tempo seja essencial. Ora, Agostinho sustenta que Deus pode e realmente faz todo o tempo ser tal instante de ação. Assim, todos os tempos estão presentes para ele, e ele os mantém em sua simultaneidade estendida. Seu agora contém todo o tempo. É um “nunc stans”. Assim, ascender à eternidade é ascender para participar do instante de Deus. Agostinho vê o tempo ordinário como dispersão, distensio, perdendo a unidade, sendo cortado do nosso passado e fora de contato com o nosso futuro. Nós nos perdemos em nossa pequena parcela de tempo. Mas temos um desejo irreprimível de eternidade, e assim nos esforçamos para ir além disso. Infelizmente, isso muitas vezes toma a forma de nossa tentativa de investir nossa pequena parcela com significado eterno, e, portanto, divinizar as coisas, e, portanto, cair mais profundamente no pecado.]