FINCH, Henry L. Wittgenstein. Boston: Element Books, 1995.

A Prisão da Lógica

1. A crítica mais severa ao Tractatus, e por isso a maior ajuda para compreendê-lo, veio do próprio Wittgenstein na primeira parte de sua segunda grande obra, as Investigações Filosóficas, na qual ele viveu para libertar-se do sistema rígido de seu primeiro livro e, ao fazê-lo, entregar a crítica mais penetrante do ideal lógico que ele consagrava.

2. Foi apenas por causa da intensidade com que abraçara a causa da exatidão lógica que, ao renunciar a ela, pôde derrubar consigo o compromisso metafísico que a sustentava.

3. O núcleo do cientificismo que Wittgenstein sempre rejeitara, isto é, a “metafisização” e a “religionização” da ciência, residia na absolutização da lógica matemática, que ele aceitava, e o primeiro não poderia ser realmente desfeito sem desfazer o segundo.

4. O absolutismo lógico do Tractatus não era a resposta à idolatria da ciência, mas, como ele veio a perceber, algo mais próximo de sua última e mais pura expressão.

5. Ao reduzir a inteligibilidade do mundo a objetos puramente lógicos, algo como coordenadas geométricas generalizadas em diferentes tipos de “espaços de propriedades”, Wittgenstein levava a extremos o projeto científico de espelhar o mundo nos termos mais abstratos e livres de valor possíveis, e, se isso falhasse, “nossa ciência” também falharia.

6. Em outras palavras, enquanto o ideal lógico de rigor total e exatidão total, tão belamente expresso por seu mentor Gottlob Frege, mantivesse seu domínio, junto com a ideia de um universo que pudesse ser “apreendido” dessa maneira, real apenas nessa “apreensibilidade” apesar de seu caráter factual inteiramente acidental quanto a quais de suas possibilidades lógicas existissem ou não, por todo esse tempo nossa civilização persistiria sem “verdadeira cultura”.

7. É por isso que se faz necessário examinar de perto exatamente o que Wittgenstein rejeitou quando rejeitou sua própria filosofia inicial e por que o rejeitou.

8. Wittgenstein argumentara, com uma força intelectual que “quase derrubava as pessoas”, em favor de um evangelho de pureza lógica gélida, pureza de nomes absolutamente simples e objetos absolutamente simples, de isomorfismos entre estruturas correspondentes desses objetos e nomes e, por fim, da geração de todas as proposições complexas possíveis por uma única operação de Negação Geral (T 6.01), concepção que mais tarde descreveu como fazer um deus da Negação.

9. A simplificação por abstração não poderia ter ido mais longe, e havia algo de inspirador de temor na pura perfeição disso, de modo que cabe perguntar o que poderia ter persuadido Wittgenstein a abandoná-la e, após tal reverência, por que se contentaria com uma concepção pluralista, “ordinária” e não sistemática do mundo e da linguagem.

10. Não fosse o relato completo do próprio Wittgenstein sobre a mudança, parece que não teríamos sido capazes de imaginá-la, e talvez, se os começos da mudança não tivessem sido feitos no próprio Tractatus, a mudança não teria sido possível.

11. Wittgenstein veio a acreditar com o tempo que, em seus anos de Tractatus, sua mente estivera presa numa única posição rígida, olhando fixamente numa só direção e incapaz de olhar em torno, mesmerizada por uma concepção ideal de lógica, por um sonho de perfeição, ou do que parecia perfeição, de um tipo singularmente monoestático, com a mente congelada na postura metafísica, nunca antes vista com tanta clareza.

12. Suponha-se que a determinidade absoluta que parecia dever estar no coração do mundo fosse, em vez disso, uma exigência imposta pelo lógico, talvez nem mesmo uma exigência que fizesse sentido, como “todas as estradas devem ir a algum lugar” ou “deve haver o menor de todos os objetos”.

13. Poder-se-ia, em vez disso, imaginar um padrão diferente, como “suficiente para o contexto é a exatidão disso”, a exatidão de um horário de trem não exigindo o uso de segundos, como se requer em provas atléticas de corrida ou nos milionésimos de segundo do laboratório de física.

14. Wittgenstein descreveu o que fizera no Tractatus como “sublimar a lógica de nossa linguagem”, significando “sublimar” aqui “absolutizar”, ao criar super-objetos e um super-sujeito para combinar com super-nomes e super-conceitos, analogia que dificilmente deixa de nos impressionar ao lembrar os deuses de tamanho maior mostrados nos túmulos egípcios, exercendo as mesmas atividades dos humanos lá embaixo, porém maiores lá em cima.

15. A noção metafísica de um ponto geométrico sem partes e, portanto, completamente simples, exerce aqui um apelo irresistível quando se quer referência última, e o ideal fixo parece ter a maior realidade e ser o mais indispensável.

16. O ideal, tal como o pensamos, é inabalável, pois nunca se pode sair dele, é sempre preciso voltar, não há exterior e fora dele não se pode respirar, sendo essa ideia como um par de óculos em nosso nariz através do qual vemos tudo o que olhamos, sem que jamais ocorra tirá-los (PI 103).

17. A ordem a priori do mundo, a ordem das possibilidades, deve estar lá, sentimento que testemunha a dureza da necessidade lógica, e o que parece inconcebível é que o mundo mesmo não contenha no fundo essa ordem perfeita.

18. O pensamento está cercado por um halo, sua essência, a lógica, apresenta uma ordem, de fato a ordem a priori do mundo, isto é, a ordem das possibilidades que deve ser comum tanto ao mundo quanto ao pensamento, mas essa ordem, ao que parece, deve ser inteiramente simples, anterior a toda experiência e atravessando toda experiência, sem que nenhuma nebulosidade ou incerteza empírica possa afetá-la, devendo ser do mais puro cristal, e no entanto esse cristal não aparece como abstração, mas como algo concreto, o mais concreto, por assim dizer a coisa mais dura que existe (PI 97).

19. Wittgenstein certa vez disse a um amigo que, para sair dos emaranhados filosóficos, é necessário primeiro ter estado imerso neles ou imergir-se neles, e essa foi sua própria experiência em relação à mentalidade inteiramente arrebatadora do deve lógico e de seu suposto equivalente ontológico, pois estivera naquela prisão e sabia em primeira mão quão à prova de fuga ela era.

20. Essa rigidez do Tractatus imposta pela “imagem da imagem” foi de fato retratada em tela pelo pintor surrealista francês René Magritte, cuja pintura mostra uma tela num cavalete e, sobre essa tela, a pintura de uma paisagem, a mesma paisagem ao lado da qual ela se encontra e que é visível pela janela próxima ao cavalete.

21. Ali se representa a natureza refletora das imagens, reminiscente da famosa “sala de espelhos” dos parques de diversões, que, se lhe dermos caráter “lógico” ou lhe acrescentarmos o “deve” lógico, é exatamente o modo como Wittgenstein imaginava o mundo, o pensamento e a linguagem alinhando-se em referência mútua, sendo as imagens estruturais, feitas de pontos em diferentes tipos de espaços de propriedades, e não de tinta sobre tela, de modo que, fora isso, Magritte retratou a concepção wittgensteiniana de “imagens espelhando imagens”.

22. Ao escapar dessa concepção, Wittgenstein deu uma metáfora marcante para ilustrar o modo como o Tractatus olhava o mundo, dizendo que o autor do Tractatus era como um homem aprisionado num quarto, sentado numa cadeira diante de uma parede vazia na qual imaginava portas e janelas pelas quais tentava em vão sair.

23. Repetidamente tentou essas portas e janelas sem sucesso, até que de repente percebeu que o tempo todo uma porta atrás dele estivera aberta, descoberta que corresponde à percepção do caráter manifestativo, expressivo e performativo da linguagem, tão importante quanto seu caráter de figurar e também passível de “descrição” uma vez ampliado o sentido da palavra “descrição”.

24. Não se escapa por portas e janelas metafísicas, rigidamente supostas apenas à nossa frente, mas não há mais prisão depois que encontramos a porta atrás de nós.

25. Wittgenstein estivera sob o domínio da “postura metafísica”, que, viu ele agora, exige colocar-se “diante” de tudo, isto é, na posição de “olhar para”, até mesmo para nossas próprias experiências subjetivas, como a própria dor, e, se olhássemos “na direção oposta”, descobriríamos que esses acontecimentos são claramente manifestativos, algo de que não podemos “ficar diante” nem “ver com os olhos da mente”.

26. Como se verá ao tratar da “abolição da fachada interior”, quando tentamos “objetivar” nesses casos, o resultado é apenas ilusão e frustração metafísica.

27. Outro aspecto importante do Tractatus era sua completude e finalidade, uma formulação definitiva que pretendia ser a única exposição possível da natureza a priori da lógica e de suas implicações, e Wittgenstein acreditava ter resolvido essas questões de uma vez por todas, não sendo concebível outra maneira de entender a lógica e sua relação com o mundo.

28. Ou pelo menos não era concebível até que, em 1928, ele ouviu três palestras do distinto matemático holandês L. E. J. Brouwer, que sustentava uma filosofia da matemática muito diferente, nos moldes de um “intuicionismo” kantiano em que a sequência de números na aritmética era tomada como mais fundamental que as estruturas geométricas.

29. Isso deu origem a uma base inteiramente diversa tanto para a matemática quanto para a lógica, que punha a ênfase em construções finitas em vez do espaço lógico infinito, e Wittgenstein viu-se subitamente confrontado com uma alternativa: que sua própria maneira anterior de olhar a lógica e a matemática não era a única possível.

Semelhança de Família: Nomear e Significar

1. A filosofia posterior de Wittgenstein da lógica e da matemática não se baseava nem no cálculo fregeano e russelliano das relações lógicas, nem na sucessividade da consciência humana de Brouwer, mas nos tipos de acordos comuns que tornam possível a vida cultural.

2. Ao dizer que “uma criança de seis anos sabe tanto sobre os fundamentos da matemática quanto Bertrand Russell”, Wittgenstein queria dizer que aprender que “dois mais dois é igual a quatro” é aprender uma aplicação com as mais amplas ramificações na vida humana, cuja negação na prática bem poderia qualificar alguém para um hospital psiquiátrico.

3. Não se precisa de necessidade mais forte que essa, mas ajuda perceber que, ao aprender uma verdade aritmética tão simples, não se aprende alguma “verdade” sobre o mundo ou alguma ordem metafísica sob o mundo, mas uma “régua de medir” acordada, como “doze polegadas em um pé”.

4. “Convenção” não significa “arbitrariamente sujeita à vontade de alguém”, mas “tão profundamente tecida na estrutura da vida humana quanto qualquer coisa poderia ser”, e, ao abandonar o que veio a ver como a “mania lógica” do Tractatus, Wittgenstein renunciava a um certo tipo de necessidade, mas o que a substituiu foi uma necessidade não menos forte e com sua aplicabilidade embutida.

5. Um mundo muito diferente teria sem dúvida encontrado uma aritmética muito diferente e expediente, mas ainda assim nenhuma “verdade” estaria envolvida.

6. A mudança de pensamento, tendo muitos aspectos, libertou Wittgenstein da fixação lógica do Tractatus e trouxe consigo um repensar de muitas fixações menores, incluindo “normalizar” ou trazer de volta ao uso ordinário palavras como nomes, conceitos e sentenças, todas as quais ele disse serem “sublimadas” pelo logicismo.

7. A concepção lógica idealizada do nomear, ou de como um nome é estabelecido e funciona, imagina um ato psicológico interior de nomear em si, no qual a mente humana realiza uma espécie de operação oculta de ligar uma palavra a um objeto mental, por assim dizer “batizando” o objeto, sendo esse ato o meio pelo qual a palavra agora obtém aquele significado.

8. Wittgenstein aponta o vazio desse suposto desempenho, que por si só não realiza nada, e observa que só alguém que já sabe fazer algo com um nome pode significativamente pedir um nome (PI 31).

9. Nomes têm muitos usos, como trazer coisas à mente, identificá-las ou pronunciar uma palavra quando algo é apontado (PI 31), e o suposto ato psíquico nada realiza sem esses usos.

10. Wittgenstein agora enfrenta um problema mais geral, outra exigência que parece ter cedido: que os conceitos tenham significados definidos e claramente delimitados, cada conceito aplicando-se apenas a todas as coisas que têm em comum uma característica definida particular.

11. O conceito nome, como conceito, poderia ser pensado como obtendo seu significado por ser corretamente aplicado apenas a todas aquelas palavras que mantêm a exata relação de nomear com objetos, ou poder-se-ia tomar a palavra imagem tal como usada na fala comum, ou a palavra jogo, a nova metáfora preferida de Wittgenstein para as atividades linguísticas.

12. Na linguagem ordinária, há alguma coisa única que todas as imagens devam ter em comum para justificar a aplicação do conceito a elas, perguntando-se, por exemplo, se uma fotografia demasiado desfocada para se distinguir o que deveria retratar é chamada de imagem, ou uma caricatura de alguém que não conhecemos ou reconhecemos, ou um desenho de Natal.

13. Será difícil encontrar qualquer denominador comum para todas as coisas chamadas imagens, e as fronteiras do conceito parecerão arbitrárias ou borradas, o mesmo valendo para o conceito jogo, pois, ao ver a variedade real do que se chama jogos, abandonar-se-á a suposição de que todos tenham algo em comum (PI 68, 70).

14. Diante da objeção de que, se o conceito “jogo” é assim não circunscrito, não se sabe realmente o que se quer dizer com “jogo”, Wittgenstein responde comparando com a descrição “o chão estava bastante coberto de plantas” e pergunta se é preciso uma definição de planta para saber do que se fala, e ainda se um conceito borrado é sequer um conceito, se uma fotografia indistinta é uma imagem de uma pessoa e se é sempre vantagem substituir uma imagem indistinta por uma nítida, sendo a indistinta muitas vezes exatamente o que se precisa (PI 70-71).

15. A aceitação de conceitos borrados como plenamente viáveis na vida ordinária, sem necessidade do apoio da exatidão total a menos que esta tenha de ser construída para algum propósito específico, conduz Wittgenstein a uma nova maneira de pensar as semelhanças conceituais ou o funcionamento dos conceitos em geral, a ideia de “semelhanças de família”.

16. Falando do que justifica o uso da palavra jogo para todos os fenômenos que chamamos “jogos”, mesmo sem nenhuma característica única em comum, ele diz que não consegue pensar em expressão melhor para caracterizar essas semelhanças do que “semelhanças de família”, pois as várias semelhanças entre membros de uma família, compleição, traços, cor dos olhos, andar, temperamento etc., se sobrepõem e se entrecruzam do mesmo modo, e assim se dirá que “jogos” formam uma família (PI 67).

17. A concepção de essência como “características comuns”, e portanto do que os conceitos devem corretamente abranger quando se usa a mesma palavra para falar de qualquer membro de um grupo de objetos, remonta aos diálogos socráticos de Platão, em que se busca uma definição correta, geralmente para conceitos éticos, e Sócrates toma por certo que há uma e apenas uma “essência definidora”.

18. Como essa essência pode ser encontrada para ocupações cotidianas, teríamos o direito de esperar que também o fosse para termos éticos abstratos como justiça, amor e piedade, e, se a busca da “característica comum” revela características anômalas, presume-se que a palavra em questão é aplicada incorretamente nesses casos.

19. Wittgenstein, por outro lado, compara as semelhanças de família a um fio feito torcendo fibra sobre fibra, cuja força não reside no fato de que alguma fibra percorra todo o seu comprimento, mas na sobreposição de muitas fibras (PI 67).

20. É assim, por exemplo, com o conceito de número, o conceito de linguagem ou o conceito de significado, como se verá, pois diferentes tipos de “números” na matemática nada têm em comum.

21. No Museu Fitzwilliam, em Cambridge, que Wittgenstein deve ter visitado muitas vezes, há uma conhecida pintura de um de seus pintores favoritos, William Hogarth, que mostra simplesmente os rostos de cerca de seis ou sete membros da mesma família.

22. Olhando atentamente para essa pintura, vê-se facilmente o que Wittgenstein queria dizer com “semelhança de família”, pois de fato não se vê uma única característica comum nos rostos, mas há nevertheless uma semelhança marcante, e dir-se-ia “sim, são todos membros da mesma família”, mesmo sem que nos tivessem dito isso, sem contudo conseguir precisar qualquer característica única comum a todos.

23. Pode-se perguntar se a palavra essência pode ser retida quando seu antigo significado de “natureza de classe” ou do que é nomeado por um “nome de classe”, subsistente através da Idade Média e até os tempos modernos, foi abandonado, e se há alguma semelhança entre o antigo significado de essência e o novo que justifique continuar a usar a mesma palavra.

24. A questão é semelhante à de saber se a filosofia posterior de Wittgenstein ainda deveria ser chamada de “filosofia”, matéria que o uso dos filósofos parece ter resolvido, e a questão foi levantada de modo ainda mais incisivo a respeito da filosofia posterior de Heidegger.

25. Qual é o uso comum da palavra essencial, que é certamente borrado o bastante, podendo-se pegar um livro sobre educação, culinária ou crime e encontrar uma frase como “os elementos essenciais são tais e tais”, cujo significado parece ser “mais importante” ou “indispensável”, sem implicar nada “definicional”, sendo uma forma de ênfase.

26. Em livros em que a classificação é mais importante, esperar-se-ia que os agrupamentos fossem introduzidos segundo um princípio de semelhança de família, e o grau de exatidão da definição variaria, como diz Wittgenstein, conforme a matéria e as intenções do falante ou escritor.

27. A filosofia, porém, como se verá no próximo capítulo, tem um interesse especial que torna as palavras essência e essencial particularmente importantes para ela, pois, ao tentar obter uma visão clara do mundo e da linguagem, ocupa-se especialmente das possibilidades de ambos.

28. Essa foi a preocupação central no Tractatus, onde a ordem a priori do mundo era uma ordem a priori de possibilidades, e, quando estas deixaram de ser vistas como possibilidades lógicas e passaram a ser gramaticais, permaneceram nevertheless possibilidades, e essa preocupação continuou a separar o interesse do filósofo pela linguagem do interesse do cientista, isto é, do linguista, mesmo depois que as possibilidades perderam o status metafísico ou ontológico.

29. O linguista estuda a linguagem como fato, o filósofo como possibilidades, o linguista quer desenvolver hipóteses e teorias mais ou menos aceitas, o filósofo quer arranjar ou rearranjar as possibilidades de significado para obter um sentido global do “layout do terreno”.

30. Wittgenstein disse que para ele a clareza era um fim em si mesma, não visando algum resultado ulterior (CV 7e), afirmação que tem enormes implicações culturais e religiosas.

31. Aqueles que compartilham o ponto de vista do Tractatus, ao buscarem a essência da linguagem, procuram “uma análise final de nossas formas de linguagem e, portanto, uma forma única completamente resolvida de cada expressão” (PI 91).

32. Wittgenstein diz que ele também está “tentando entender a essência da linguagem”, mas para ele isso é “algo que já está aberto à vista e que se torna perscrutável por um rearranjo” (PI 92), pois num caso a essência está oculta e precisa ser, por assim dizer, desenterrada por um processo redutivo de abstração, enquanto no outro os usos das palavras são acessíveis na superfície, mas fomos induzidos a confundir diferentes tipos de uso, devendo-se então esclarecer as confusões, os problemas filosóficos, vendo quais expressões e formas de linguagem propriamente acompanham quais outras nos usos ordinários que são a casa de todos esses significados.