LACOUE-LABARTHE, Philippe; LACOUE-LABARTHE, Philippe. Le Sujet de la philosophie. Paris: Aubier : Flammarion, 1979.

Exorcizando a Loucura: A Apropriação do Impensado

• Homem significa pensador: é aí que reside a loucura, Nietzsche, nota para Tragédia e Espíritos Livres.
• O paralelismo entre as descrições de Heidegger e essa posição é incontestável, e se estabelece apesar das reservas em relação a Heidegger e apesar dos diferentes caminhos tomados.
• Mesmo mais que o texto do primeiro volume de Sein und Zeit, no entanto, sua incapacidade, ao menos segundo as aparências, de escrever o segundo volume aproxima de Heidegger, e gostaria por outro lado de indicar algumas diferenças importantes.
• Meu ponto de partida foi o riso e não, como em Was ist Metaphysik? de Heidegger, a angústia, o que pode dar origem a certas consequências no próprio nível da soberania, pois a angústia é um momento soberano, mas autofugitivo, negativo.
• A obra publicada de Heidegger, ao que me parece, é mais uma fábrica que um licor, é mesmo apenas um tratado de manufatura, é um trabalho professoral, cujo método subordinado permanece colado aos resultados, o que importa aos meus olhos, pelo contrário, é o momento do descolamento, o que ensino, se é verdade que, é uma embriaguez, não uma filosofia: não sou um filósofo mas um santo, talvez um louco, Bataille, Méthode de méditation.
• O que me força a escrever, suponho, é o medo de enlouquecer, e adoto estas linhas como minhas: não quero ser um santo, antes mesmo um bufão, e no entanto, apesar disso, ou antes não apesar disso, porque até agora ninguém foi mais mendaz que os santos, a verdade fala através de mim, Bataille, Sur Nietzsche.
• Se pudesse concernir apenas à loucura, se se pudesse isolar de um modo ou de outro a loucura mesma, a operação seria sem dúvida relativamente simples, e aliás sempre o é em alguma medida, ou ao menos é sempre animada, inicialmente, pela esperança de certa simplicidade.
• O esquema é familiar: bastaria mostrar que a loucura de Nietzsche não pode facilmente ser considerada dentro das categorias da representação médica e científica e que, em sua originalidade, sua singularidade, sua especificidade, resiste à descrição clínica, à nosografia, ao diagnóstico.
• O discurso psiquiátrico se provaria incapaz de dominá-la, assim como, por exemplo, não tem apreensão real da loucura de Hölderlin, e esse discurso não seria falso, é pelo contrário correto, mas insuficiente.
• Essa insuficiência seria obviamente devida à estrita subordinação das categorias da representação médica às da representação filosófica moderna da subjetividade.
• A representação médica, em outras palavras, já pressuporia a representação mesma, a certeza ou a consciência do pensamento como pensamento subjetivo, e como resultado se apoiaria num conceito predeterminado de sujeito como ser-próprio, ser-propre, autoproprietário, auto-idêntico, adequadamente representado ou representável em seu nome, seus atos, seu discurso, ou inversamente, mas isso dá no mesmo, como ser-outro, alienado, despossuído, dividido, irrepresentável.
• Seria então fácil mostrar que essa representação do sujeito, em sua própria contradição, nunca é mais que um efeito secundário da impotência da representação para explicar o pensamento como tal, e a sublação da loucura estaria assim assegurada desde o início da operação, de tal modo, enfim, que a operação poderia mesmo não ocorrer, ou ser reduzida, praticamente, a nada, e poder-se-ia fazer isso com facilidade inigualável, uma palavra bastaria.
• Mas isso é bastante obviamente o que não se pode fazer, e por ao menos duas razões.
• Porque, por um lado, envolveria de fato uma exclusão pura e simples da loucura, fundada na pressuposição da própria coisa que deveria ter sido retirada ou salva da operação, isto é, o pensamento, em outras palavras, equivaleria a negar de antemão a própria possibilidade da loucura, como que pela única autoridade desse argumento definitivo que Heidegger nunca abandona inteiramente: um pensador não poderia ser louco.
• Porque, por outro lado, mas é o mesmo problema, ao trazer em jogo o pensamento no sentido forte do termo, isto é, a essência do pensamento como tal, de modo a opô-lo também ao que Nietzsche mesmo poderia pensar como pensamento, nunca se evitaria completamente o risco de apagar de um só golpe a singularidade ou originalidade do caso Nietzsche, no sentido não clínico do termo, mesmo que subsequentemente se tentasse enfatizar o único pensamento que habita e constitui cada pensador e transformar o caso em exemplo.
• A exemplaridade não seria nada mais que a do pensamento em sua própria generalidade, aquilo pelo qual só há pensamento do ser em totalidade.
• É por isso que a operação, apanhada, como é natural, entre seu desejo de simplicidade e o que torna a operação mesma impossível, nunca é fácil, mas longa, tortuosa, frágil, e ameaçada em sua fragilidade.
• Deve, em particular, sempre ser retomada, nunca se completa, deve incessantemente abrir caminho através de sua própria impossibilidade.
• Se essa impossibilidade consiste inteiramente na posição do pensamento, isso significa que o caminho deve sempre ser aberto na questão: o que devemos entender por pensamento, o que se chama pensar, o que devemos entender no pensamento de Nietzsche e no pensamento em geral.
• Essa é a questão hermenêutica por excelência, e equivale portanto a dizer que a sublação desejada da loucura assume a interpretação, que no entanto, ao mesmo tempo, deve autorizar.
• A loucura não pode ser isolada, a loucura não pode ser excluída, toda a interpretação caminha dentro desse cerco, mas como.
• Na seção de abertura do curso sobre A Vontade de Poder como Conhecimento, trata-se de arrancar o que se poderia chamar de dizer-eu de Ecce Homo do narcisismo, do egocentrismo, do subjetivismo, trata-se de mostrar a perda do sujeito.
• Tudo depende, portanto, da interpretação de Eu sou um destino, fatalité, pensado imediatamente não como o destino do dizer-eu mas como o próprio destino do pensamento.
• É sempre esse tipo de perda fatal que prende a atenção de Heidegger, mas é evidente que se o destino é aqui o próprio destino do pensamento do pensador, nada pode garantir que a perda do sujeito seja uma perda efetiva.
• Deve-se então, no destino do pensamento, no Eu sou uma fatalidade pensado, visar algo além do pensamento do pensador, ou, mais precisamente, visar no pensamento do pensador o que escapa ao pensador, escapa ao pensamento estritamente consciente do pensador.
• Uma tarefa delicada, se de fato é impossível abster-se completamente de referir ao que o pensador mesmo pensou como pensamento.
• É assim necessário, esta é a única solução possível, entender no fado, no destino, das Schicksal, para além do sentido que Nietzsche quis dar a essa palavra, e no entanto com certa fidelidade ao que ele pressentiu, aquilo que transcende, no pensamento, o pensamento mesmo.
• É provavelmente essa necessidade que governa, do começo ao fim, o movimento geral de Nietzsche e obriga a interpretação a se completar através de um retorno à questão da história do Ser, na qual lemos de fato o seguinte.
• Todo pensador excede, überschreitet, o limite interno de cada pensador, mas tal exceder não constitui um saber melhor, já que ele mesmo consiste apenas em manter o pensador dentro da reivindicação imediata, Anspruch, do Ser e assim permanecer dentro de seus próprios limites.
• Mas esses limites por sua vez consistem no fato de que o pensador nunca pode dizer de si mesmo o que é mais seu, sein Eigenstes, e este deve permanecer não dito, ungesagt, porque a palavra dizível, das sagbare Wort, recebe sua determinação do Indizível, das Unsagbare.
• No entanto, o que o pensador tem de mais seu não é sua posse, sein Besitztum, mas a propriedade do Ser, das Eigentum des Seins.
• A historicidade de um pensador, a maneira pela qual ele foi reivindicado pelo Ser para a história e na qual corresponde a essa reivindicação, nunca é medida segundo o papel historicamente calculável que suas opiniões, sempre necessariamente mal interpretadas durante sua vida, possam desempenhar quando são publicamente circuladas.
• A historicidade do pensador, que não significa o pensador mesmo, mas o Ser, encontra sua medida na fidelidade original do pensador ao seu próprio limite interno.
• Não conhecer esse limite e não conhecê-lo especialmente em virtude da proximidade do indizível não dito, este é o dom oculto, das verborgene Geschenk, que o Ser apresenta aos seus eleitos, chamados a fazer seu caminho ao longo do caminho do pensamento.
• Não se trata aqui da psicologia dos filósofos, mas exclusivamente da história do Ser.
• É claro que o recurso ainda é feito aqui à estratégia do é-loignement, mas isso não é nada surpreendente, quaisquer que sejam as conclusões a tirar quanto à relação assim estabelecida entre proximidade e o indizível, entre a palavra, das Wort, e o que é mais próprio do pensador e que o limite interno de seu pensamento o impede de alcançar.
• O que nos importa por ora é que, nesse movimento, a perda do sujeito, se ainda não é loucura, exige que o pensamento, em sua essência mais íntima, em seu próprio destino, seja pensado como o impensado mesmo.
• A única possibilidade de afastar a ameaça da loucura, isto é, a desconstituição do sujeito, seria pensar a desconstituição do pensamento como o impensado, que é precisamente como Heidegger buscou efetuar a separação de Hegel, e disso também se terão de tirar conclusões.
• Assim, quando, vários anos depois, Heidegger voltará a Nietzsche, no curso de 1951 necessariamente intitulado O que se chama pensar, o mesmo movimento será recapitulado em uma página, mas desta vez de modo ainda mais explícito.
• A perda será nele retratada de fato como o impensado, e a questão do pensamento, isto é, a questão da loucura, será reunida na interminável ladainha exorcizante do o que dá mais o que pensar é que ainda não pensamos, na qual talvez não seja proibido ouvir o eco mal abafado mas invertido de outra ladainha, mais abertamente ligada à esperança de salvação, e que soa mais ou menos assim: não me buscarias se já não me tivesses encontrado.
• Mas para encontrar o pensamento de Nietzsche, devemos primeiro encontrá-lo, e só quando tivermos conseguido encontrá-lo poderemos tentar perder de novo o que esse pensamento pensou.
• E isso, perder, é mais difícil que encontrar, porque perder em tal caso não significa apenas deixar cair algo, abandoná-lo, etwas bloß fallen lassen, es hinter sich lassen und preisgeben.
• Perder aqui significa tornar-nos verdadeiramente livres daquilo que o pensamento de Nietzsche pensou, e isso só pode ser feito deste modo, que nós, por nossa própria conta e em nossa memória, zum Andenken, libertemos o pensamento de Nietzsche na liberdade de sua própria substância essencial, e assim o deixemos naquele lugar ao qual ele pertence por sua natureza.
• Nietzsche conhecia essas relações de descoberta, encontro e perda, ao longo de todo o seu caminho deve tê-las conhecido com clareza cada vez maior, pois só assim se pode compreender que no fim de seu caminho ele pudesse contá-lo com uma clareza sobrenatural.
• O que ele ainda tinha a dizer a esse respeito está escrito num daqueles pedaços de papel que Nietzsche enviou a seus amigos por volta do tempo em que desabou na rua, em 4 de janeiro de 1889, e sucumbiu à loucura.
• Esses pedaços são às vezes chamados de epístolas de delírio, e entendidos médica, cientificamente, essa classificação é correta, mas para os propósitos do pensamento ela permanece inadequada.
• Um desses pedaços é endereçado ao dinamarquês Georg Brandes, que havia proferido as primeiras conferências públicas sobre Nietzsche em Copenhague, em 1888.
• Carimbo postal Torino, 4 Jan 89, ao meu amigo Georg: depois que você me descobriu, não foi truque me encontrar, a dificuldade agora é me perder, O Crucificado.
• Nietzsche sabia que através dele algo foi posto em palavras que nunca mais pode ser perdido, algo que não pode mais ser perdido para o pensamento, algo ao qual o pensamento deve sempre voltar de novo quanto mais pensante se torna, ele sabia disso.
• Pois a frase decisiva, introduzida por dois pontos, já não é endereçada apenas ao destinatário do papel, essa frase expressa um estado de coisas fatídico universal, ein geschickhaftes Verhältnis: a dificuldade agora é me perder, agora, e para todos os homens, e doravante.
• Como devemos dar pensamento ao pensamento de Nietzsche se ainda não pensamos, parte do que é provocador de pensamento é que o pensamento de Nietzsche ainda não foi encontrado.
• Parte do que é mais provocador de pensamento é que não estamos no mínimo preparados para verdadeiramente perder o que é encontrado, em vez de meramente passá-lo por cima e contorná-lo.
• Contornar desse tipo é frequentemente feito de forma inocente, oferecendo uma exposição geral da filosofia de Nietzsche, como se pudesse haver uma exposição, Darstellung, que não fosse necessariamente, em seu mais remoto recanto e fresta, uma interpretação, Auslegung.
• Como se qualquer interpretação pudesse escapar à necessidade de tomar posição ou mesmo, simplesmente por sua escolha de ponto de partida, de ser uma rejeição e refutação não ditas.
• Mas nenhum pensador pode jamais ser superado por nossa refutação dele e por acumular ao seu redor uma literatura de refutação, eine Widerlegungsliteratur.
• O que um pensador pensou só pode ser dominado, verwinden, se referirmos tudo em seu pensamento que ainda é impensado de volta à sua verdade originária.
• Naturalmente, o diálogo pensante com o pensador não se torna mais confortável por isso, pelo contrário, transforma-se numa disputa, Streitgespräch, de acrimônia crescente.
• Assim, perder não significa simplesmente deixar cair, e perder, que é mais difícil que encontrar, não é perder.
• O que não se deixa simplesmente cair, o que se retoma para não perder, não é apenas o que se apanha, o que se encontra, mas propriamente o que se eleva e se assume, relève.
• Perda é aqui a própria Aufhebung, e é por isso que perda significa, e este é o gesto econômico por excelência, tornar-nos livres daquilo que o pensamento de Nietzsche pensou.
• Deve-se portanto obedecer a Nietzsche apenas quando, e na medida em que, seu pensamento exige que se o perca, e essa exigência é a da loucura.
• Não é por acaso que essa exigência se encontra na citação de Assim Falou Zaratustra com que conclui o prefácio de Ecce Homo, mas também não é acidente que Heidegger escolha referir-se a um texto escrito pelo próprio Nietzsche em vez de um saído da boca de Zaratustra, pois é uma carta, e que se abstenha de apontar a estranha assinatura, o crucificado, no exato momento em que apaga a singularidade do destinatário, pois a frase decisiva já não é endereçada apenas ao destinatário do papel.
• Deve-se obedecer à exigência da perda, mas apenas na medida em que essa perda não possa ser a perda louca, demente, insensata, in-sensée, de Nietzsche em todos os nomes da história e todos os personagens da fabulação universal.
• A exigência da perda é assim a exigência da sublação do pensamento no impensado, isto é, naquilo que, não sendo ainda pensado, resulta em que ainda não pensamos, mas que por essa mesma razão somos chamados a pensar.
• E, como se afirma claramente no fim, perda não é nada além da apropriação mesma, a Verwindung do impensado, do mesmo modo que no debate, Streit, com Hegel, e talvez pelas mesmas razões, o movimento da Verwindung e o da Aufhebung são tão parecidos que é difícil distingui-los.