GABORIAU, Florent. La nouvelle initiation philosophique. 4 volumes. Paris: Casterman, 1962–1965. Phénoménologie de l'existence. Gravitations II. (1963)

CAPÍTULO IV A ANALOGIA ENTRE O TERMO “SER” E A COISA EXISTENTE

I

O que dizer da palavra mais universalmente empregada, a palavra “ser”, a palavra “existir”?

1. Aparentemente, ela é unívoca: a todas as coisas reais atribuo a existência como algo idêntico (digo pura e simplesmente: elas “existem”, sem qualquer equívoco possível). Una vox — una ratio!

2. Paradoxalmente, alguns gostariam que a palavra “existir” fosse ambígua (tão grande é a distância entre a existência… do fio de palha e do anjo!). Mas, nesse caso, dizer que uma coisa “existe” poderia ter o mesmo sentido que dizer que não. E toda a linguagem se tornaria sem sentido, uma vez que se baseia na afirmação e gira em torno do eixo do ser.

3. Realmente, ou seja, considerando, como convém, cientificamente, as próprias coisas, e não apenas a relação terminologicamente convencional entre um termo (S) e sua razão (SR):

As realidades designadas como existentes (R) são todas designadas pela mesma palavra “ser”, tomada, portanto, [por ser compreendida] em um sentido análogo.

II

Muito além da palavra e de seu sentido, é o sentido da existência real — aquela de que falamos — que, sob essa palavra (já que, mais uma vez, estamos trocando conceitos), está em jogo nesta discussão sobre a univocidade, a equivocidade ou a analogia do ser. Em outras palavras: o sentido da existência é exatamente o mesmo? É totalmente alheio? É parcialmente idêntico, embora absolutamente diverso — mas relativamente Único — para TODOS OS EXISTENTES?

Lembremos que:

1° a fórmula do unívoco é a seguinte: una vox – una ratio – una res. Ou seja, um termo é unívoco quando designa uma realidade, por meio de uma noção, à qual não se diz que outra seja semelhante;

2° um termo é equívoco quando designa várias realidades distintas e sem relação entre si. A noção intermediária (SR) não inclui essa relação, de modo que a identidade do termo não se justifica racionalmente de forma alguma: puro acaso; não há razão para que tal palavra designe coisas diversas;

3° um termo é análogo quando designa várias realidades distintas em si mesmas — portanto, “absolutamente” —, mas por meio de uma noção (e, portanto, sob um aspecto) em que se significa sua semelhança: sob um certo aspecto, essas coisas distintas, como tais, são “relativamente” (repetimos a palavra) uma única e mesma coisa!

III

Assim, no caso da palavra “ser”,

1. Os defensores da univocidade se aterem à fórmula: una vox (S), una ratio (SR), una res. Eles afirmam que existir é sempre existir e que, em todos os casos, a afirmação de existência atribui a mesma realidade inteligível aos existentes considerados.

2. Os defensores da equívoca se ateram à fórmula: una vox (S) — plures rationes (SR) — res diversae (R). E consideram que atribuir a existência a coisas tão diferentes é, a cada vez, algo absolutamente distinto e sem relação, dependendo das realidades em que se pensa. A existência de um líquen não tem nada em comum com a existência da aurora boreal; a existência de um caranguejo, nada em comum com a daquele “ser maravilhoso” de quem você gosta.

3. Os defensores da analogia constatam que, na realidade, o juízo de atribuição é compreendido, por aqueles que o proferem ao afirmar a existência, de maneira mais matizada.

Por um lado, entende-se claramente, quando uma coisa existe, que ela existe (e não, indiferentemente, que ela não existe!): há consenso sobre isso; portanto, há, sob esse termo, um conteúdo não intercambiável, inequívoco. Por outro lado, o conteúdo existencial é, de fato, sempre diferente de acordo com cada caso, na proporção da “razão” de ser, considerada em tal existente. Portanto, não há univocidade: a ratio não é reconhecida como sendo sempre a mesma, longe disso.

Se o significado da palavra “existir” não é nem absolutamente diverso nem absolutamente único, ele é relativamente diverso e relativamente único. Única sob um ponto de vista e diversa sob outro: ao mesmo tempo! Mas ambos são bem reais e coexistentes!

IV

Convém precisar esses dois pontos de vista simultâneos que constituem a analogia do ser. E cabe à ciência dos existentes, como tal, examinar, do ponto de vista que lhe é próprio (relativamente único), esse aspecto relativamente duplo e múltiplo que as realidades apresentam. Mas essa ciência é, em princípio, uma compreensão da analogia que reina entre os existentes, por mais diversos que sejam: uma compreensão que se formula — quando chega a se expressar — no que se chama de “princípio da identidade” e que também chamamos de “identidade-alteridade”. Ou seja: as coisas são o que são. Todas são, assim, em seu pluralismo, idênticas a si mesmas e diferentes das outras. Sosein e Dasein.

Pareceu-nos oportuno distinguir — antes de aplicá-la ao caso da existência — um duplo tipo de analogia: analogia de atribuição e analogia de proporcionalidade (cf. Carrefour, n.º 11, p. 435). O mais importante não é entrar nessas análises, mas identificar claramente como a analogia — seja ela qual for — se impõe para explicar um fato muito mais amplo do que aquele que acabamos de ver com a palavra “ser”. Para dar um exemplo banal, mas que o filósofo se esquivaria de considerar como tendo sentido — é um fato —, quando se diz em quase todas as línguas “uma roupa é quente, outra não”, embora ambas não sejam nem quentes nem frias [estejam na mesma temperatura], mas para indicar que uma tem relação com o calor, a outra não.

O sentido — o que se quer dizer — é manifestamente este: “quente” é dito nessa circunstância em função do calor que essa peça de roupa proporciona ao organismo. Portanto, a título causal. A analogia é essa relação implícita no significado da palavra, porque percebida no plano do real. Metáfora, dir-se-á. Certamente, mas desde que se explique o que significa falar; o que tal transferência pressupõe para ser inteligível! Pois é um fato que se compreende assim (de uma só vez) essa transferência: uma palavra que designa a temperatura (quente, frio) aplicada a uma realidade diferente, porque se relaciona com ela em princípio ou na prática. [Um suéter é quente; a camisa de náilon, fria].

O que se chama de “princípio da identidade” e também “princípio da causalidade” derivam dessa compreensão de uma participação e de uma analogia.

V

Equívoca é a união, sob uma mesma forma, de duas ideias sem relação: o som de um relógio, o som de um grão; taça de vinho, corte de roupa; primo consanguíneo, primo inseto; em latim, vitellus, bezerro e gema de ovo; caelum, céu e tesoura; porca, porca e sulco. Esses encontros de sons não indicam qualquer parentesco entre as ideias, pois nenhuma outra palavra repete essas aproximações de ideias: são, portanto, fortuitos, e os termos “homônimos” são equívocos.

Pelo contrário, há ideias cuja relação é estabelecida por palavras independentes. Assim, “ligar” e “casar”: nesse caso, a repetição de um agrupamento de ideias é atestada em palavras cujas raízes são diversas (por exemplo, ky, kn, kl, Iw, mn). Isso só pode ser explicado pela relação real entre as ideias (como no grupo “ligar, unir”). A noção determinou essas aproximações. Uma mesma palavra pode, então, ter um significado análogo: ela designará duas realidades que têm entre si alguma relação¹.

Ora, é perfeitamente possível que uma analogia real não seja mais, como se costuma dizer, “intuitivamente percebida” (experimentalmente, conhecida de imediato). Somente uma pessoa bem informada reconhece a semelhança que determinou as derivações, por exemplo, para a raiz KR, KL (enlaçar): κι, γ-κλίς (redundância) — grades, treliça; latim car-cer (redundância); alemão Kerker; χορδή; latim chorda; francês corde; χόρτος (recinto de pátio); latim hortus (fazenda cercada); alemão Garten, jardim; inglês yard, pátio; alemão Gürtel (cinto); καρπός, pulso; latim corpus (conjunto organizado). Etc. Ou ainda, raiz KT (amarrar): γΰρ-γαθος (redundância); cesto de vime; redes de pesca; hedera, hera; Gatte, Gattin, marido, esposa; Gatter, tela de arame. Ou ainda, raiz KS: axilla (axila), Achse (eixo, em alemão) e uxor (esposa, em latim).

Que os filólogos tenham a bondade de desculpar essa insistência, a partir de exemplos que lhes são familiares; mas a filosofia precisa verificar Γ a dissecação da analogia no cerne do pensamento humano e de sua expressão. Somente os filósofos que souberem ouvir a linguagem — por serem filólogos — podem, à vontade, convencer-se disso e compreender, por meio do idioma de sua escolha, a teoria universal da analogia.

Outra coisa, porém, são as afinidades “de palavras” que a ciência filológica investiga, como ciência física e histórica; outra coisa é a afinidade “de existência”, cuja sabedoria consiste em indagar, entre os seres deste mundo, até encontrar a Paternidade Verbal (ou seja, nessa circunstância, a Paternidade Real).