A conquista mais importante da fenomenologia é, sem dúvida, ter unido o subjetivismo extremo e o objetivismo extremo em sua noção de mundo ou de racionalidade.

A racionalidade é medida exatamente pelas experiências nas quais ela é revelada. Há racionalidade, em outras palavras: as perspectivas se sobrepõem, as percepções são confirmadas, o significado emerge. Mas ela não deve ser separada, transformada em um Espírito absoluto ou em um mundo no sentido realista. O mundo fenomenológico não é puro ser, mas o significado que emerge na interseção de minhas experiências e na interseção de minhas experiências e as dos outros; é, portanto, inseparável da subjetividade e da intersubjetividade, que são unidas pela incorporação de minhas experiências passadas em minhas experiências presentes e das experiências dos outros em minhas próprias experiências… O filósofo tenta pensar sobre o mundo, sobre os outros e sobre si mesmo, e conceber suas relações. Mas o ego meditativo, o 'espectador imparcial' (uninteressierter Zuschauer), não se junta a uma racionalidade já dada…

A racionalidade não é um problema (sublinhado pelo autor), não há nenhuma incógnita por trás dela que tenhamos de determinar dedutivamente ou provar indutivamente a partir dela: testemunhamos a todo momento esse prodígio da conexão de experiências, e ninguém sabe melhor do que nós como isso é feito, já que somos esse nó de relações. O mundo e a razão não são um problema; digamos, se você quiser, que eles são misteriosos, mas esse mistério os define… A verdadeira filosofia consiste em aprender a ver o mundo novamente… Tomamos nosso destino em nossas próprias mãos, nos tornamos responsáveis por nossa história por meio da reflexão e, em ambos os casos, é um ato violento que é verificado por meio da prática” (Op. cit., p. xv e xvi.).

O mundo não é isto que penso, mas isto que vivo, estou aberto ao mundo, sem dúvida me comunico com ele, mas não o possuo, ele é inesgotável. ‘Há um mundo’, ou melhor, ‘há o mundo’, desta tese constante de minha vida, jamais posso dar completamente razão. (Op. cit., p. xii).

Quando volto a mim mesmo, do dogmatismo do senso comum ou do dogmatismo da ciência, não encontro um foco de verdade “intrínseco”, mas um sujeito devotado ao mundo” ³⁾

“O real deve ser descrito, não construído ou constituído…. Se a realidade da minha percepção se baseasse apenas na coerência intrínseca das ‘representações’, ela seria sempre hesitante e, entregue às minhas conjunturas prováveis, eu teria a todo momento de desfazer sínteses ilusórias e reintegrar ao real fenômenos aberrantes que eu havia inicialmente excluído. Mas esse não é o caso. A realidade é um tecido sólido; ela não espera por nossos julgamentos para anexar os fenômenos mais surpreendentes ou para rejeitar nossas imaginações mais plausíveis. A percepção não é uma ciência do mundo (grifo meu)… ela é o pano de fundo contra o qual todos os atos se destacam, e é pressuposta por eles” (Op. cit., p. v.).

“O mundo existe antes de qualquer análise que eu possa fazer dele” (Op. cit., p. iv).

O Cogito até agora desvalorizava a percepção dos outros, ensinava-me que o eu é acessível apenas a si mesmo, já que me definia pelo pensamento que tenho de mim mesmo e que sou obviamente o único a ter, pelo menos nesse sentido último. Para que o outro não seja uma palavra vazia, minha existência nunca deve ser reduzida à consciência que tenho de existir, mas também deve abranger a consciência que se pode ter dela e, portanto, minha encarnação em uma natureza e a possibilidade de pelo menos uma situação histórica. O Cogito deve me descobrir em uma situação, e é somente sob essa condição que a subjetividade transcendental pode, como diz Husserl, ser uma intersubjetividade. Como um ego meditativo, posso distinguir o mundo e as coisas de mim mesmo, uma vez que certamente não existo no caminho das coisas. Devo até mesmo separar de mim mesmo meu corpo, entendido como uma coisa entre as coisas, como uma soma de processos físico-químicos. Mas a cogitatio que descubro dessa maneira, se não tem lugar no tempo e no espaço objetivos, não deixa de ter lugar no mundo fenomenológico. O mundo que eu costumava distinguir de mim mesmo como a soma de coisas ou processos ligados por relações causais, eu redescobri “dentro de mim” como o horizonte permanente de todas as minhas cogitações e como uma dimensão em relação à qual eu nunca deixo de me situar. O verdadeiro Cogito não define a existência do sujeito pelo pensamento que ele tem de existir, não converte a certeza do mundo na certeza do pensamento do mundo e, finalmente, não substitui o próprio mundo pelo significado mundano… Pelo contrário, ele reconhece meu próprio pensamento como um fato inalienável e elimina qualquer tipo de idealismo ao me descobrir como 'ser no mundo'.

É pelo fato de estarmos completamente em relação ao mundo que a única maneira de nos tornarmos conscientes dele é suspender esse movimento, recusar-lhe nossa cumplicidade (olhar para ele ohne mitzumachen, como Husserl costuma dizer), ou até mesmo colocá-lo fora de jogo. Não porque renunciemos às certezas do senso comum e da atitude natural — pelo contrário, elas são o tema constante da filosofia -, mas porque, precisamente como pressupostos de todo pensamento, elas “passam sem ser ditas”, passam despercebidas e, para despertá-las e fazê-las aparecer, temos que nos abster delas por um momento. O assistente de Husserl, Eugen Fink, quando falou de “espanto” com o mundo, provavelmente é a melhor maneira de descrever essa redução. A reflexão não se afasta do mundo na direção da unidade da consciência como o fundamento do mundo; ela se afasta para ver as transcendências surgirem, ela distende os fios intencionais que nos ligam ao mundo para fazê-los aparecer; somente ela tem consciência do mundo porque o revela como estranho e paradoxal. Todo o mal-entendido de Husserl com seus intérpretes, com os “dissidentes” existenciais e, em última análise, consigo mesmo, decorre do fato de que, precisamente para ver o mundo e compreendê-lo como um paradoxo, temos de romper com nossa familiaridade com ele, e que esse rompimento não pode nos ensinar nada além do derramamento imotivado do mundo. A maior lição da redução é a impossibilidade de uma redução completa. É por isso que Husserl sempre pergunta novamente sobre a possibilidade de redução. Se fôssemos uma mente absoluta, a redução não seria problemática. Mas como, ao contrário, estamos no mundo, já que até mesmo nossas reflexões ocupam seu lugar no fluxo temporal que buscam capturar (já que sich einströmen, como diz Husserl), não há pensamento que englobe todo o nosso pensamento. O filósofo, dizem os inéditos, é um perpétuo iniciante. Isso significa que ele não toma como certo nada que os homens ou acadêmicos acreditam saber. Significa também que a filosofia não deve, ela própria, tomar como certo o que foi capaz de dizer que é verdadeiro, que é uma experiência renovada de seu próprio início, que consiste inteiramente em descrever esse início e, finalmente, que a reflexão radical está ciente de sua própria dependência de uma vida impensada que é sua situação inicial, constante e final. (op. cit., pp. 7-9).