Masui, J. (1949) Approches de l’Inde. Les Cahiers du Sud. Paris.

VIDE: ORIGINAL

• O tantrismo constitui a mais recente das grandes tradições indianas a ser descoberta pelo pensamento ocidental, cujo estudo permanece em estado incipiente comparado ao de outras correntes espirituais da Índia.
  • Védismo, brahmanismo e budismo são estudados no Ocidente há mais de um século; o tantrismo mal começou a ser analisado.
  • Apenas uma parte dos textos tântricos foi editada, pouquíssimos foram traduzidos, e a análise crítica, histórica e filosófica de suas doutrinas e rituais está em seus primórdios.
  • Não existe sequer uma obra de conjunto sobre o tantrismo, enquanto há uma dezena de excelentes monografias sobre as outras tradições indianas.

• O atraso no estudo ocidental do tantrismo decorre tanto da complexidade estrutural do fenômeno quanto da necessidade de dominar previamente as grandes sínteses anteriores da espiritualidade indiana, pois o tantrismo é a última criação da Índia.
  • O tantrismo concentra e fecunda reciprocamente todas as tradições espirituais indianas, desde o ritualismo védico até a mística vishnuísta.

• O tantrismo não é sincretismo, mas uma nova e grandiosa síntese espiritual da Índia pós-budista, cujos primeiros estudiosos ocidentais não souberam reconhecer a importância.
  • Os primeiros pesquisadores ocidentais careciam de conhecimento preciso das doutrinas, técnicas e léxicos secretos tântricos.
  • Julgaram a literatura tântrica com os preconceitos do Ocidente do século XIX, rejeitando-a como conjunto de rituais absurdos ou pueris.
  • Indignaram-se com aspectos do ritual tântrico, especialmente as cerimônias sexuais, confundidas com orgias vulgares.
  • Por várias gerações, o Ocidente considerou o tantrismo uma perigosa degeneração da espiritualidade indiana; falar nele era considerado prova de mau gosto.
  • O preconceito reflete a mentalidade positivista e moralizante do europeu médio do fim do século XIX.
  • O tantrismo representa uma criação nobre e audaciosa do mesmo espírito indiano que produziu as Upanishads, o Budismo e o Vedanta.
  • Do ponto de vista estrutural, não há solução de continuidade das Upanishads ao tantrismo; o problema da ambiguidade do real e da ilusão do dualismo permanece o mesmo, mas os meios de resolução passam a incluir técnicas rituais e iogiques.

• O termo tantra, literalmente “trama”, significa entre outras coisas “teoria, doutrina, sistema”, e o que se chama comumente de tantrismo abrange uma multiplicidade de escolas e correntes em permanente osmose.
  • O tantrismo budista recebe o nome especial de Vajrayana; o tantrismo hinduísta era conhecido na Idade Média sobretudo como shaktismo, shivaísmo e sahaja.
  • Apesar da enorme proliferação de seitas e escolas, alguns princípios comuns estão na base de todas as formas do tantrismo.

• A literatura tântrica budista, o Vajrayana, começa a se afirmar a partir do século VI, mas é entre os séculos VIII e IX que toda a Índia, budista ou bramânica, cai sob a influência da voga tântrica.
  • As questões de cronologia estão longe de ser inteiramente elucidadas; princípios e métodos tântricos aparecem em certas escolas budistas bem antes do século VIII, e estudiosos distinguidos situam os primórdios da literatura tântrica no século II d.C.
  • Praticamente nada no tantrismo deixa de encontrar correspondência, sob forma mais ou menos elaborada, no védismo, no brahmanismo ou no budismo.
  • O segredo da iniciação e da doutrina revelada já é védico; o ritualismo é traço distintivo do brahmanismo; as meditações pertencem ao domínio pan-indiano do Yoga; a fisiologia mística é base do Hatha-yoga; a erótica mística não é desconhecida nos textos bramânicos.
  • A presença predominante da Grande Deusa, embora elemento extra-védico e extra-bramânico, é autóctone e arcaico, representando o aporte fundamental da espiritualidade aborígene, não ariana, à espiritualidade hinduísta.

• O tantrismo oferece a aparência de mistura de tradições antigas, mas constitui na realidade uma refundição total de todos esses elementos, uma síntese voltada a satisfazer as necessidades religiosas e filosóficas do hindu da era moderna.
  • A expressão “necessidades religiosas e filosóficas” deve ser compreendida no sentido indiano: obrigação de resolver o problema do sofrimento e da ignorância e de obter a iluminação suprema, equivalente à libertação e à beatitude.
  • A expressão “era moderna” é compreendida no sentido do Kali-yuga, “era das trevas”, cujo termo, segundo a tradição indiana, não está muito distante.
  • Numerosos textos tântricos precisam que a doutrina foi revelada pela Deusa especialmente para uso do homem moderno, o homem decaído do Kali-yuga.

• O tantrismo é revelado exclusivamente por iniciação do mestre ao discípulo, e a copiosíssima literatura tântrica serve apenas de comentário às verdades reveladas diretamente pelo guru.
  • A verdadeira doutrina, secreta, transmite-se de viva voz, de homem a homem, “de boca a boca” (vaktrât vaktrântaram), conforme o Kulachudamani Tantra.
  • O mesmo texto afirma que “o segredo deve ser bem guardado dos pashu”, das “bestas”, dos não iniciados.
  • Os tantrikas distinguem sempre entre o sentido “exterior” (bahya) e o sentido “interior” (adhyatmika) de um texto; o primeiro é literal, o segundo oculto.

• Considerável parte dos textos tântricos relativos aos ritos secretos é redigida em linguagem cifrada, a sandhya bhasha, “linguagem crepuscular”, quase ininteligível sem o auxílio de um iniciado.
  • A característica dessa “linguagem crepuscular” é a multivalência de significados, exigindo a chave exata para decifrar o sentido preciso do ritual proposto.
  • Um estado de consciência é expresso por termo erótico, e a terminologia fisiológica é rica em valores cosmológicos; o “lótus”, símbolo metafísico, é interpretado como bhaga (matriz); o “raio”, vajra, significa linga mas também shunyata (vazio metafísico); uma veia designa tanto um “órgão místico” quanto uma posição ioguica ou um estado de consciência.
  • Textos de aparente altíssima especulação possuem significação oculta erótica, e vice-versa; um verso do Doha-Kosha, comentado em sânscrito, indica que no maithuna, quando o shukra permanece sem emissão, o pensamento também permanece imóvel.
  • Um verso do Tantra-tattva sobre beber repetidamente e cair por terra, interpretado pelo comentário, descreve a prática da satcakra sadhana, técnica ioguico-tântrica de penetração dos seis centros nervosos chamados chakras, na qual o neófito (sadhaka) deve repetir o exercício de suspensão do sopro (kumbhaka) até afastar definitivamente a causa de uma nova existência.
  • O termo dombi, que designa a “lavadeira”, prototipo de mulher de baixa casta, pode referir-se a uma experiência real em orgias rituais, mas no léxico secreto dos Dohakosha significa nairatma (inexistência do eu) ou shunyata (vacuidade).

• A permanente interpenetração dos níveis do real marca todos os rituais tântricos, e o tantrika esforça-se por ancorar-se no concreto mais imediato para em seguida transfigurá-lo e reanimar as energias cósmicas adormecidas nos objetos rituais.
  • A iniciação e as cerimônias tântricas atribuem importância primordial a ícones, estátuas e objetos rituais (vasos, flores, incenso), sempre com vistas a transfigurar esses objetos e reencontrar sua verdadeira essência cosmológica.
  • A exata pronúncia das fórmulas sagradas, mantra ou dharani, reveladas pelo guru nos diversos graus da iniciação, adquire papel capital no tantrismo como veículo de concentração.
  • A Sadhanamala exalta o poder ilimitado dessas “palavras místicas”: todas as siddhis, os poderes místicos de qualquer espécie, desde o sucesso amoroso até a realização da salvação, são obtidos por tais fórmulas.

• Os mantras possuem eficácia ilimitada porque são, ou podem tornar-se mediante recitação correta, os próprios “objetos” que representam.
  • Cada deus e cada grau de santidade possuem um bija-mantra, “som místico” que é sua “semente”, seu “suporte” ou seu próprio ser; repetindo-o conforme as regras, o praticante se apropria da essência ontológica do deus ou do estado de santidade.
  • O Cosmos inteiro, com todos os seus planos e modos de ser, manifesta-se em certo número de mantras; o universo é sonoro assim como é cromático, formal e substancial.
  • Um mantra é um “símbolo” no sentido arcaico e primitivo do termo: ao mesmo tempo a “realidade” simbolizada e o “signo” simbolizante.
  • Entre o mantra-yana tântrico e a iconografia há perfeita correspondência; a cada estado místico e grau de santidade correspondem uma imagem, uma cor e uma letra especiais.
  • O Kaulajnananirnaya ensina como situar os diferentes mantras nos chakras; o pequeno tratado Hastapujâvidhi, editado e traduzido por L. Finot, descreve meditação pela qual os dedos da mão esquerda são identificados aos cinco elementos e às cinco divindades, enquanto cinco sílabas místicas de cores distintas são “impostas” sobre as unhas, representando Vairocana, Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava e Amoghasiddhi, os cinco Dhyana-Buddhas.

• Na concepção tântrica, o Cosmos é vasto tecido de forças mágicas, e as mesmas forças podem ser despertadas ou organizadas no corpo humano pelas técnicas da fisiologia mística.
  • Entre a iconografia, a liturgia (oral ou mental) e a meditação ioguica existe relação orgânica; a imagem, como o som místico (mantra), é apenas um veículo para a concentração ioguica.
  • No tantrismo, concentração significa a operação pela qual se constrói uma imagem mental da divindade e o processo de dinamização dessa imagem, sua “animação”, sua transformação de símbolo em experiência.
  • Não apenas as imagens divinas são interiorizadas, mas também o próprio culto e os lugares de culto; o Kaulajnananirnaya prescreve oferecer ao lingam, símbolo iconográfico de Shiva, ahimsa (não-violência), autodomínio, doçura e idealismo, série de virtudes indispensáveis à concentração e à prática do Yoga.
  • O mesmo texto prescreve interiorizar os lugares de peregrinação célebres, localizando-os no corpo e conectando-os com as diferentes “veias” ou “nervos” (nadi) da fisiologia mística.

• A interiorizaçao tântrica não significa abstração: o corpo humano não perde sua corporalidade, mas pela disciplina tântrica dilata-se, cosmiza-se, transsubstancializa-se.
  • As atividades sensoriais são estendidas a proporções alucinantes mediante inúmeras identificações de órgãos e funções fisiológicas com regiões cósmicas, astros e deuses.
  • O corpo desempenha papel preponderante no tantrismo; é por causa dessa primazia da fisiologia e da experiência carnal que o tantrismo deve ser considerado a doutrina e a técnica por excelência do homem decaído do Kali-yuga.
  • Na era moderna, o ascetismo absoluto e a contemplação exclusivamente metafísica não são mais capazes de resolver o problema da condição humana; o homem do Kali-yuga deve iniciar sua ascensão a partir da própria matéria, sem se afastar de sua fonte viva, que permanece a energia sexual.
  • O Hevajra Tantra afirma: “Sem o corpo, não há beatitude suprema”; o Sri-Kala-cakra-tantra confirma: “Sem o corpo, não há perfeição nem beatitude”; no Dohakosha, Saraha declara que no corpo se encontram o Ganges e o Jumna, Prayaga e Benares, o Sol e a Lua, os lugares sagrados, e que nenhum lugar de peregrinação ou de beatitude é comparável ao próprio corpo; outro texto evoca o yogi Kanha que “desfruta na cidade de seu corpo de um estado de não-dualidade”.

• A importância do corpo no tantrismo é intensificada pelo fato de que nele são localizados não apenas astros, lugares de peregrinação, templos, deuses e estados de santidade, mas também os próprios princípios metafísicos.
  • Os três kaya do budismo mahayanico são localizados nos três plexos (chakras).
  • Segundo o budismo tântrico, Prajna, a Sabedoria suprema, manifestação da Deusa, encontra-se adormecida na região do muladhara chakra, enquanto Upaya, a técnica assimilada ao Buda Vajra-sattva, reside na região do cérebro; o objetivo da disciplina tântrica é despertar a Deusa Prajna e fazê-la subir pelo corpo até unir-se ao Buda Vajra-sattva.
  • Nas diversas formas do tantrismo hindu, Shiva, princípio da Consciência pura, reside no sahasrara, o lótus de mil pétalas da região cerebral; Shakti, a deusa, princípio da força criadora universal, reside no muladhara-chakra sob o aspecto de uma pequena serpente, a Kundalini; o objetivo da técnica tântrica hindu é despertar a deusa e uni-la ao deus Shiva.

• Numerosas outras localizações e homologações de princípios metafísicos e cosmológicos no interior do corpo humano caracterizam o tantrismo.
  • O lado direito do corpo é masculino e o lado esquerdo feminino, por imitação de Shiva em sua forma andrógina e bissexual, Ardhanarisvara.
  • Para o tantrismo vaishnava, Radha, a pastora lendária de Vrindavan, amante do deus Krishna, corresponde ao lado esquerdo do homem, e Krishna ao lado direito; o homem perfeito, seguindo Krishna, seu modelo divino, é andrógino.
  • No Kali-yuga, a androginia humana, equivalente à perfeição e à beatitude, não pode mais ser obtida apenas por técnicas meditativas e contemplativas; é necessária uma experiência concreta de estrutura sexual, capaz de despertar os dois princípios polares adormecidos no corpo humano e realizar a união de Krishna e Radha, de Shiva e Shakti, de Upaya e Prajna.

• Dada a importância metafísica do princípio feminino, representando no tantrismo hindu o aspecto ativo e criador da realidade cósmica, a mulher desempenha papel essencial em todo o movimento tântrico.
  • Em certo sentido, o tantrismo é o retorno à religião da Mãe, à religião arcaica que dominou a Índia pré-ariana da pré-história, assim como dominou a área afro-eurasiana em sua totalidade; desta vez, porém, trata-se de resolver o problema da dor da existência e de reconquistar a liberdade e a beatitude espirituais.
  • O objetivo da união cerimonial é a integração dos princípios polares do homem, sua transformação em andrógino.
  • A importância acordada à mulher, a união sexual promovida a instrumento de salvação e a apologia da orgia ritual equivalem a um manifesto revolucionário contra a metafísica, a moral e a religião antigas.
  • As leis sociais e os princípios éticos devem ser abolidos por serem ilusórios; em um mundo desprovido de realidade ontológica, tudo é permitido, a condição de que quem desfruta dessas liberdades não se comporte como escravo ou “besta” (pashu), mas realize continuamente a ausência de realidade de toda coisa profana.
  • O Guhya-samaja Tantra afirma peremptoriamente que “ninguém consegue obter a perfeição por operações difíceis e entediantes; mas a perfeição pode facilmente ser adquirida pela satisfação de todos os desejos”; o mesmo texto precisa que a luxúria é permitida, que o tantrika pode matar qualquer animal, mentir, roubar, cometer adultério.
  • O Bodhisattva declara que “a conduta das paixões e dos apegos (ragacarya) é a mesma que a conduta de um Bodhisattva (bodhisattvacarya), sendo esta a melhor conduta (agracarya)”; todos os contrários são ilusórios, o extremo mal coincide com o extremo bem, e a condição de Buda pode coincidir com a suprema imoralidade, pois somente o “vazio” universal é, sendo todo o resto desprovido de realidade ontológica.

• O Maha-cina-Kramaçara narra como o sábio Vasishta, filho de Brahma, vai interrogar Vishnu sob o aspecto do Buda a respeito dos ritos da deusa Tara, penetrando no “grande país de Cina” e deparando com o Buda rodeado de mil amantes em êxtase erótico.
  • A surpresa do sábio beira o escândalo: “Eis práticas contrárias ao Veda!”, exclama ele.
  • Uma voz no espaço corrige seu erro: “Se queres ganhar o favor de Tara, é com essas práticas à chinesa que deves me adorar!”.
  • O Buda transmite ao sábio Vasishta a lição inesperada: “As mulheres são os deuses, as mulheres são a vida, as mulheres são o ornamento. Estai sempre em pensamento entre as mulheres” (conforme S. Lévi, Le Népal, vol. I, p. 346 sq., Paris, 1905).

• O maithuna, a união cerimonial, é ritual em que os participantes são transsubstancializados, e o ato humano orgânico torna-se drama de participação na consciência cósmica e divina.
  • Os textos tântricos repetem o adágio: “Pelos mesmos atos que fazem certos homens arder no Inferno por milhões de anos, o yogin obtém sua eterna salvação”.
  • O prazer proporcionado pelo álcool, pela carne e pelas mulheres é libertação para quem sabe, pecado mortal para os não iniciados; o yogin experimenta os prazeres dos sentidos para ajudar os homens, e não por desejo; atravessa todos os gozos e nenhum mal o contamina; é sempre puro, como os banhistas do rio (conforme Mircea Eliade, Techniques du Yoga, p. 240, Gallimard, 1948).

• O tantrismo trai em sua própria estrutura o paradoxo da realidade última e o da condição humana, esforçando-se por ancorar-se no concreto mais fisiológico apenas para em seguida transsubstancializá-lo e redescobrir nele os próprios princípios da Vida Cósmica.
  • O tantrismo recorre à presença feminina, concreta ou ideal, unicamente para redescobrir a identidade fundamental entre o princípio feminino e o masculino; Shiva diz à Deusa no Mahanirvana Tantra: “Tu, ó Devi, és meu verdadeiro eu mesmo! Não há diferença entre Ti e Mim”.
  • A doutrina última e mais secreta do tantrismo é a identidade dos contrários: identidade entre Shiva e Shakti, entre Krishna e Radha, entre Buda e a Deusa, em uma palavra a identidade entre o aspecto negativo, não manifesto, da realidade e seu aspecto manifesto.
  • A libertação e a beatitude consistem na realização dessa unidade de princípios polares no próprio ser; mas, ao contrário das outras “filosofias” indianas, o tantrismo afirma que o homem decaído do Kali-yuga não pode mais obter essa identificação dos contrários apenas pela via gnóstica, metafísica, pela contemplação e pela sabedoria.
  • O homem do Kali-yuga só pode ser salvo a partir de sua própria condição existencial, que é antes de tudo uma condição carnal, dada a incapacidade de aproximar-se diretamente pelo espírito da realidade última.
  • A identificação dos contrários realiza-se no tantrismo sob a forma da androginia; o despertar da Kundalini, prática mais secreta e perigosa do tantrismo, significa a união da deusa Shakti com o deus Shiva no interior do corpo humano; esse despertar e essa união obtêm-se por uma prática ioguica extremamente difícil, cujo primeiro resultado é a beatitude permanente e a libertação da dor da existência.
  • O despertar da Kundalini torna possível uma prática ainda mais complexa pela qual o homem abole a duração temporal e realiza a imortalidade aqui na Terra; tais práticas tendem a unificar, no interior do corpo humano, todas as correntes polares, sejam ritmos cardíacos, respiratórios ou sanguíneos, seja os fenômenos fisiológicos de assimilação e desintegração; em certo momento da prática, o corpo torna-se completamente unificado, como um vaso fechado, símbolo de um Cosmos perfeito e sereno; quem alcança esse êxtase é um jivan-mukta, um “libertado em vida”.