SCHUMACHER, E. F. A Guide for the Perplexed. New York: Perennial, 1977

O primeiro marco escolhido para a construção do nosso mapa e guia filosófico é a estrutura hierárquica do mundo—quatro grandes Níveis de Ser, nos quais o nível superior sempre “compreende” os níveis abaixo dele.

O segundo marco é a estrutura similar (no sentido de “correspondente”) dos sentidos humanos, habilidades e poderes cognitivos, pois não se pode experienciar qualquer parte ou faceta do mundo a menos que se possua e se use um órgão ou instrumento através do qual se é capaz de receber o que está sendo oferecido. Se não se tem o órgão ou instrumento necessário, ou se deixa de usá-lo, não se é adequado a esta parte ou faceta particular do mundo, com o resultado de que, no que diz respeito a nós, ela simplesmente não existe. Esta é a Grande Verdade da “adaequatio”.

Segue-se desta verdade que qualquer negligência sistemática ou restrição no uso dos nossos órgãos de cognição deve inevitavelmente ter o efeito de fazer o mundo parecer menos significativo, rico, interessante, e assim por diante do que ele realmente é. O oposto é igualmente verdadeiro: o uso de órgãos de cognição que por uma razão ou outra normalmente jazem dormentes, e o seu desenvolvimento sistemático e aperfeiçoamento, capacitam a descobrir novo significado, novas riquezas, novos interesses—facetas do mundo que haviam sido previamente inacessíveis.

Viu-se que as ciências modernas, em um esforço determinado para alcançar objetividade e precisão, de fato restringiram o uso dos instrumentos humanos de cognição de uma maneira bastante extrema: de acordo com alguns intérpretes científicos, a observações de escalas quantitativas por visão daltônica e não estereoscópica. Tal metodologia produz necessariamente um quadro do mundo virtualmente confinado ao nível mais baixo de manifestação, o da matéria inanimada, e tende a sugerir que os Níveis Superiores de Ser, incluindo os seres humanos, na verdade não são nada mais que átomos em arranjos um tanto complexos. Procede-se agora a aprofundar um pouco mais este assunto. Se a metodologia atual produz um quadro incompleto, unilateral e grosseiramente empobrecido, que métodos precisam ser aplicados para se obter o quadro completo?

Observou-se frequentemente que para cada um de nós a realidade se divide em duas partes: Eis aqui eu; e eis ali todo o resto, o mundo, incluindo ti.

Também se teve ocasião de observar outra dualidade: há visibilidades e invisibilidades ou, poderia-se dizer, aparências externas e experiências internas. Estas últimas tornam-se relativa e progressivamente mais importantes que as primeiras à medida que se ascende a Grande Cadeia do Ser. Embora as experiências internas inquestionavelmente existam, elas não podem ser observadas pelos sentidos ordinários.

Destes dois pares

obtêm-se quatro “combinações”, que se pode indicar assim:

Estes são os Quatro Campos do Conhecimento, cada um dos quais é de grande interesse e importância para cada um de nós. As quatro questões que levam a estes campos do conhecimento podem ser postas assim:

1. O que está realmente ocorrendo no meu próprio mundo interno?

2. O que está ocorrendo no mundo interno de outros seres?

3. Qual é a minha aparência aos olhos de outros seres?

4. O que realmente observo no mundo ao meu redor?

Para simplificar de uma maneira extrema poder-se-ia dizer:

1. O que sinto?

2. O que sentes?

3. Qual é a minha aparência?

4. Qual é a tua aparência?

Tópicos restantes…

• A natureza dos Quatro Campos do Conhecimento e o acesso direto do ser humano
  • A restrição do acesso direto ao Campo 1 (a própria experiência interior) e Campo 4 (a aparência exterior dos outros).
  • A impossibilidade de acesso direto ao Campo 2 (a experiência interior alheia) e ao Campo 3 (a própria aparência exterior).
  • A questão vital de como se obtém conhecimento dos Campos 2 e 3, que não são diretamente acessíveis.
• A ênfase socrática no autoconhecimento como ponto de partida
  • A citação de Sócrates em Fedro, de Platão: “Devo primeiro conhecer a mim mesmo, como diz a inscrição délfica; seria ridículo, estando ainda em ignorância sobre mim mesmo, interessar-me por aquilo que não me diz respeito”.
  • A proposta de iniciar a investigação pelo Campo do Conhecimento número 1: a experiência interior própria.
  • As questões fundamentais sobre a natureza interior: fontes de alegria e dor, fortalezas e fraquezas, controle sobre a mente e os sentimentos, e o valor desse conhecimento para a condução da vida.
• A universalidade histórica e cultural do imperativo do autoconhecimento
  • A constatação de que a afirmação de Platão é corroborada por tradições diversas.
  • A compilação de citações de diferentes pensadores que enfatizam a primazia do autoconhecimento.
• As formulações do autoconhecimento na tradição judaica alexandrina, neoplatônica e medieval
  • A exortação de Filon de Alexandria para que se investigue a si mesmo antes de specular sobre o universo.
  • A metáfora de Plotino para o autoconhecimento como o trabalho de um escultor que aperfeiçoa sua própria estátua.
  • A afirmação da Theologia Germanica de que conhecer a si próprio é a mais alta das artes, superior ao conhecimento do cosmos.
• A perspectiva do autoconhecimento no Renascimento e nas tradições orientais
  • A declaração de Paracelso sobre a ignorância humana quanto ao mundo interior e a posse germinal de todo conhecimento.
  • A referência de Swami Ramdas aos sábios da Índia (Rishis) e seu ensinamento “Busque dentro de si - conhece-te a ti mesmo”.
  • O relato de Azid ibn Muhammad al-Nasafi sobre a resposta de Mohammad a 'Ali: “Aprende a conhecer-te a ti mesmo” como o antídoto para desperdiçar o tempo.
  • O ensinamento de Lao-tse no Tao Te Ching: “Quem conhece os outros é sábio; quem conhece a si mesmo é iluminado”.
• A concepção moderna do homem como um ser inacabado
  • A “ideia fundamental” de P. D. Ouspensky: o homem como um ser não completado, cujo desenvolvimento posterior depende de seus próprios esforços.
  • A definição da evolução humana como o desenvolvimento de qualidades interiores que usualmente permanecem latentes.
  • A crítica de Ouspensky à psicologia moderna por ter se tornado uma ciência esquecida de suas características essenciais, outrora presentes nas tradições religiosas.
• A psicologia tradicional como uma doutrina da transformação e “O Caminho”
  • O objetivo da psicologia tradicional: conduzir pessoas normais a um estado supernormal de salvação, iluminação ou liberação.
  • A centralidade do conceito de “O Caminho” (Tao no Taoismo, O Caminho do Meio no Budismo, “Eu sou o Caminho” em Jesus Cristo).
  • A natureza heroica da jornada interior, que exige comprometimento e a superação das preocupações cotidianas triviais.
  • A tese de Joseph Campbell em O Herói de Mil Faces de que a virtude é um prelúdio para uma visão que vai além dos pares de opostos.
• A exigência da pessoa integral e o papel da autoconsciência no estudo do Campo 1
  • A acessibilidade da jornada interior, que requer um compromisso heróico, mas ao alcance de todos.
  • A necessidade de envolver a pessoa integral, pois apenas um instrumento perfeitamente limpo pode obter uma imagem perfeitamente clara.
  • A relação entre a autoconsciência (fator z) e o poder de dirigir a atenção, como a faculdade superior que permite o estudo do mundo interior.
• A distinção fundamental entre atenção capturada e atenção dirigida
  • A atenção capturada por forças externas ou internas, que resulta em um funcionamento mecânico, em que “as coisas acontecem” sem que se esteja no controle.
  • A possibilidade da atenção dirigida livre e deliberadamente, que caracteriza o agir consciente em oposição ao “ser vivido”.
  • A centralidade e o abandono moderno do estudo da atenção.
• A ilustração do estado de funcionamento mecânico e a perda da autoconsciência
  • O relato de Ernest Wood sobre o conferencista que se “perdia” em seu próprio discurso, atuando como um programa automatizado.
  • A familiaridade com a execução de programas mentais, como dirigir e conversar simultaneamente, em contraste com a raridade da atenção verdadeiramente dirigida e autoconsciente.
  • A conclusão de que a maior parte da vida é vivida em um estado de cativeiro e mecanicidade.
• A atenção e a mecanicidade como objetos primordiais de estudo no Campo 1
  • A identificação da atenção como o primeiro tema de estudo para a investigação do mundo interior.
  • A recomendação da obra de P. D. Ouspensky, A Psicologia da Evolução Possível do Homem, como auxílio para o estudo da mecanicidade humana.
• Os três estados da atenção e sua relação com as partes do ser
  • A observação de Ouspensky sobre os três estados ou partes do ser: mecânica, emocional e intelectual.
  • O critério para identificá-los pela qualidade da atenção: atenção ausente ou errante (parte mecânica), atenção atraída e mantida pelo objeto (parte emocional), atenção controlada e mantida pela vontade (parte intelectual).
• A relação entre estar desperto, ser autoconsciente e ser plenamente humano
  • A correlação entre agir mecanicamente e não estar “desperto” no sentido exigente do termo.
  • A consequência da falta de vigília: a incapacidade de cumprir intenções e a ação controlada por impulsos internos ou compulsões externas.
  • A equiparação entre a falta de autoconsciência e um estado subumano, similar ao dos animais.
• O tema do despertar nas tradições religiosas e a crítica ao “sono” da alma
  • A caracterização das grandes tradições como “O Caminho” que tem o despertar como meta, como no “Doutrina do Despertar” budista.
  • A exortação no Novo Testamento para vigiar e não adormecer.
  • A experiência de Dante na Divina Comédia de encontrar-se em uma “selva escura” por haver abandonado o “verdadeiro caminho” em um momento de “sono”.
  • A identificação do verdadeiro inimigo não como o sono físico, mas como a atenção errante e instável que torna o homem incompetente e infeliz.
• A autoconsciência contínua como pré-requisito para a liberdade e a realização de intenções
  • A afirmação de que, sem autoconsciência, o homem apenas imagina ter livre-arbítrio e controle.
  • A perspectiva de Ouspensky de que a liberdade genuína só existe em momentos de autoconsciência.
  • A definição da tarefa mais importante: tornar a autoconsciência contínua e controlável.
• O método budista de satipatthana ou Atenção Plena (Mindfulness)
  • A apresentação de Nyanaponika Thera do cultivo sistemático da Atenção Plena como o método mais simples e direto para treinar a mente.
  • A aplicabilidade universal e atemporal do Caminho da Atenção Plena.
  • A essência do método: o aumento da intensidade e da qualidade da atenção, culminando na “atenção nua”.
• A definição e a prática da “atenção nua” (Bare Attention)
  • A caracterização da atenção nua como a consciência clara e de mente única dos fatos da percepção, sem reação mental, julgamento ou comentário.
  • O tratamento dos pensamentos que surgem: tornando-os eles mesmos objetos de atenção nua, sem repudiá-los ou persegui-los.
  • O objetivo de reverter a um estado puramente receptivo da mente, observando a fase inicial do processo de percepção.
• A citação do Buddha que define o estado de atenção pura
  • O ensinamento: “No que é visto, deve haver apenas o visto; no que é ouvido, apenas o ouvido; no que é sentido (como olfato, paladar ou tato), apenas o sentido; no que é pensado, apenas o pensado”.
• O propósito da Atenção Plena: fornecer material genuíno para a razão
  • A finalidade de assegurar que a razão opere com material não adulterado pelo egoísmo, apego, desejo, ou, em termos budistas, pela Cobiça, Ódio e Ilusão.
• A religião como reconexão com a Realidade e a similaridade dos métodos cristãos
  • A definição de religião como religação (re-legio) do homem com a Realidade, independente da nomenclatura.
  • A convergência dos métodos cristãos com os de outras tradições, apesar da diferença de vocabulário.
  • A necessidade de superar o “eu” egocêntrico através de uma “intenção nua” dirigida a Deus.
• A descrição do método cristão na obra A Nuvem do Não-Saber
  • A instrução para responder a qualquer pensamento intruso com o desejo por Deus, evitando envolver-se com suas divagações.
  • O perigo de consentir com o pensamento, resultando em desintegração mental.
• A limitação do pensamento para alcançar a Realidade
  • A tese de que a Realidade (Deus, Nirvana) não pode ser encontrada pelo pensamento, que pertence ao nível do ser estabelecido pela consciência (fator y).
  • A legitimidade subserviente do pensamento no nível superior da autoconsciência (fator z).
  • A caracterização budista dos questionamentos intelectuais como “pensamentos vãos”, “a viela cega das opiniões”.
• O Yoga como controle das ideias na mente
  • A definição de Patanjali: “Yoga é o controle das ideias na mente”.
  • A premissa de que o controle sobre as circunstâncias externas é impossível sem o controle sobre as ideias internas.
  • A afirmação universal da necessidade de colocar a “função pensante” em seu lugar, silenciando-a para alcançar vipassana (visão clara).
• A citação de A Nuvem do Não-Saber sobre a supressão da imaginação
  • A advertência: “Portanto, o vigoroso trabalhar de tua imaginação… deve ser suprimido. A menos que a suprimas, ela te suprimirá”.
• A oração incessante como o método central da tradição cristã
  • O chamado para “orar sem cessar”, indo além de petições, ações de graças e louvor.
  • A centralidade deste mandamento na literatura espiritual cristã, exemplificada em Relatos de um Peregrino Russo.
• A oração do coração ou oração de Jesus na tradição ortodoxa
  • A descoberta do peregrino da Filocalia e o conhecimento da “oração interior incessante”.
  • A essência da prática: “permanecer diante de Deus com a mente no coração”.
• O conceito ortodoxo de “coração” como centro da pessoa
  • A definição do coração não como apenas as emoções, mas como o órgão primário do ser, o centro da vida que abrange toda a pessoa.
  • A ligação entre o coração, a autoconsciência e a sensação de calor espiritual.
• A explicação de Teófano, o Recluso, sobre a oração do coração
  • O processo de levar a atenção para o coração, concentrando ali todos os poderes da alma e do corpo.
  • O surgimento de uma sensação especial de calor que, ao se fortalecer, passa a reter a atenção sem esforço.
  • A relação de suporte mútuo e inseparável entre a atenção e o calor do coração.
• A resistência moderna aos métodos de desenvolvimento da autoconsciência
  • A estranheza e a tendência de descarte modernas em relação a práticas como a repetição da Oração de Jesus.
  • A relutância em experimentar, pois os resultados apresentam um ultimato que exige mudança.
  • A preferência do mundo moderno por assuntos com os quais se pode brincar.
• A negligência do Campo 1 na civilização ocidental secularizada
  • A caracterização do Campo 1 como um campo minado para quem ignora o poder dos invisibilia.
  • O papel tradicional da religião em ensinar esta verdade e a incompetência da civilização ocidental, sem ela, para lidar com problemas humanos essenciais.
  • A consequência: o homem age mecanicamente, com base em programas adquiridos acidentalmente, e é passível de reprogramação, a menos que esteja desperto.
• A doutrina dos dois elementos: o programador e o computador
  • A analogia que corrobora o ensinamento tradicional: a consciência (fator y) como o computador e a autoconsciência (fator z) como o programador.
  • A afirmação universal das religiões sobre a necessidade de dois elementos, recentemente corroborada pela ciência moderna.
• A conclusão do neurologista Wilder Penfield sobre a mente e o cérebro
  • A pergunta central de Penfield em O Mistério da Mente: o cérebro explica a mente?
  • A conclusão de que a mente age independentemente do cérebro, assim como um programador age independentemente de seu computador.
  • A escolha forçada pela hipótese de que nosso ser se explica com base em dois elementos fundamentais.
• A implicação da hierarquia entre o programador (autoconsciência) e o computador (consciência)
  • A superioridade do programador, requerendo um treinamento que não é meramente factual, mas que gera compreensão ou insight.
  • A incompreensão da diferença entre conhecimento e insight por parte daqueles que veem os métodos tradicionais como superstição.
  • A afirmação de que todo esforço sistemático produz algum resultado.
• Os efeitos transformadores e desafiadores da Oração de Jesus
  • A descrição da oração como um lembrete constante para olhar para dentro, levando ao conhecimento da própria indignidade e ao desespero como “dores de parto do espírito”.
  • O significado do “silêncio” como o silêncio interior da mente, a detenção do fluxo autônomo de pensamentos e imaginações.
• A abordagem filosófica moderna de W. T. Stace à experiência introvertiva
  • A questão de Stace sobre a relevância da “experiência mística” para os problemas filosóficos.
  • A constatação da universalidade e uniformidade dos fatos psicológicos básicos da “experiência introvertiva”.
  • A estranheza e a natureza paradoxal dessas experiências para o não iniciado.
• A descrição de Stace do processo de obtenção da “consciência pura”
  • A supressão sequencial de todas as sensações, imagens sensoriais, pensamentos abstratos e outros conteúdos mentais.
  • O resultado, não sendo a inconsciência, mas um estado de “consciência pura”, sem conteúdo empírico, vazio mas positivo.
• A resolução do paradoxo pela hierarquia de níveis de ser
  • A interpretação do estado como a emergência do programador (fator z, autoconsciência) quando o computador (fator y, consciência) é silenciado.
  • A existência do paradoxo apenas para quem nega a possibilidade de algo superior à consciência comum.
  • A referência a momentos de significação superior na vida como vislumbres dessa potencialidade.
• A emergência do “eu puro” com a obliteração do ego empírico
  • A explicação de Stace: quando a consciência não apreende objetos, torna-se consciente de si mesma.
  • A distinção entre o ego empírico (o fluxo da consciência) e o eu puro (a unidade que mantém o fluxo coeso).
  • A identidade essencial dessa visão com as de Penfield e o cerne dos ensinamentos religiosos.
• O convite final para transcender a consciência ordinária pela autoconsciência
  • A exortação para despertar do computador para o programador, transcendendo a servidão aos sentidos e ao pensamento.
  • A citação de São Paulo (2 Coríntios 4:18) que sintetiza o princípio: “Não olhamos para as coisas que se veem, mas para as que não se veem; porque as que se veem são temporais, e as que não se veem são eternas”.
  • A transição anunciada para a investigação do Segundo Campo do Conhecimento: a experiência interior de outros seres.