I. ABORDAGENS FENOMENOLÓGICAS

A. Em sua forma mais evidente, a ação

— implica um devir

— provém de um agente

— afeta um paciente

B. Nela se revelam graus que podem ser agrupados em duas grandes categorias:

1. Ação transitiva: ocorre uma passagem entre um agente e um paciente claramente distintos.

a) primeiro grau: o agente alcança apenas superficialmente um efeito pouco duradouro. O agente é, então, a causa do devir e do termo da ação que induz.

b) segundo grau: indução mais radical (in genus, gerar). O agente é, então, causa do devir, mas não, como tal, do termo existente; ele apenas transmite, dá origem, assegura o início (responsável pelo que acontece, não pelo que é).

2. Ação imanente: a ação que emana do agente não sai dele. A imanência, no entanto, também tem seus graus.

— o devir é interno, mas ora o ponto de partida, ora o termo, estão no exterior (ex.: alimentar-se, assoar o nariz, reproduzir-se por geração).

— a ação torna-se cada vez mais recuada: sensação, percepção, imaginação. Distinção que se afirma entre o Ereignis (evento) e o Erlebnis (experiência, o vivido): o Ereignis é transitivo, e o Erlebnis, imanente.

— casos em que o vivenciado se torna muito secreto: concepção de uma ideia (que não se conta a ninguém), inclinação amorosa (que se esconde): operações estritamente interiores e, como tais, que não se expressam necessariamente. Permanece, no entanto, esse paradoxo: que a ação se refere a outra coisa, ou seja, se relaciona com uma realidade coexistente.

C. A linha da ação se prolonga, se a seguirmos em traço pontilhado, a partir e além do que podemos observar em nós mesmos da psique mais imanente.

— no nível de sua abordagem material, a ação

a) envolve um devir

b) remete a um agente

c) implica um paciente

— no nível da psique mais secreta, a imanência é tal que, quando

o ser é-agenciante * a) não há devir detectável ¹⁾

• b) o agente está em relação com (outro existente 1, de quem recebe e sofre a forma segundo a qual agir; ele é, portanto, ele mesmo…)
• c) … paciente (a ação é provocada no interior de sua imanência, suscitada pela informação).

— no nível de um agente cuja ação poderia ser concebida prolongando ao extremo essa linha de imanência crescente, o ato seria aquele, vertiginoso, de um ser vivo (de uma psique, se assim se pode dizer) ultra-imanente: na verdade, nem imanente nem transitivo, mas absoluto. Esse evento (Ereignis), sendo “absolutamente vivido” (Erlebnis), apresenta-se, portanto, à mente da seguinte forma;

AGENCIANTE

• a) não há “devir”; absolutamente nada diferente antes e depois

• b) o agente está em relação apenas consigo mesmo e com nada mais

• c) Ele não sofre absolutamente nada, não recebe nenhuma informação.

N. B. O ato de conceber ou amar ocorre, portanto, de maneira bastante diferente — em termos de rigor existencial — se se tratar de um ser vivo cuja ação é, em si mesma, relativa ao outro e essencialmente relacionada a alguém que não seja ele mesmo; ou se se tratar de um Ser Vivo Absoluto, tal como se pode concebê-lo — sem ainda se pronunciar sobre sua existência —, ligado a nada além de Si Mesmo. O evento, então idêntico à experiência, coincide rigorosamente, no Agente, com a Ação e com seu Desfecho; mesmo em perfeita imanência, a ação não seria menos abrangente em relação a todas as transações (transitivas) que, para nós, recuam os limites de uma influência, pois ela é sem fronteiras. Um tal Agente — concebemo-lo necessariamente — conhece e ama todo o ser sem precisar se ligar, se relacionar intencionalmente a um outro ser. Portanto, devemos pensar que Deus — no dia em que identificarmos esse Nome — conhece e ama de uma maneira muito mais profunda do que nós. Seu conhecimento tem a profundidade de Seu Ser e não precisa, por assim dizer, inclinar-se sobre os seres. Em contato consigo mesmo, Ele está em contato com tudo. Um Ato Absoluto ao qual daremos vários nomes — com razão, aliás —, tomando emprestado de nossos diversos modos de agir (intelectualmente, amorosamente) que nele se encontram, e de acordo com a medida que nele se manifesta, a partir de nossas formas de pensar.

II. CONDIÇÕES DE EXERCÍCIO: CONVENIÊNCIA E CONSONÂNCIA

a) o devir: trama da ação

b) o contato (relação), sem o qual nada acontece

c) a potência satisfatória (do lado agente), adequada a uma potência suficiente (do lado paciente); potência ativa e potência passiva.

d) a “adequação” horizontal de uma potência ao seu ato (considerado isoladamente).

e) a “consonância” vertical de tal ato com a totalização orquestral da ação do ser (no fato de viver).

A sabedoria (metafísica) consiste em situar a ação nessas coordenadas, ao mesmo tempo horizontais e verticais, que representam sua forma existencial.

III. AÇÃO OU PRESSÃO

— Actio est in passo: o que acontece, acontece no paciente, no operado.

— Actiones sunt suppositorum: a ação pressupõe um agente (vínculo estabelecido no nível do paciente e da própria operação, em seu resultado), ou “responsabilidade”, ou colocação em “causa”.

— Actio absoluta: nem “paciente” em que se encontre, nem agente “do qual” ela seja. A ação absoluta se identificaria a si mesma (nem sujeito nem paciente). Ela seria in se e a se.

IV. A ALIENAÇÃO AMEAÇADORA

A. FENOMENOLOGIA DO MAL EM AÇÃO (sofrido ou cometido).

a) na ação transitiva, o resultado está no exterior. O agente se expressa, se expatria, se exterioriza daquilo mesmo que emana de sua ação. Daí a ambiguidade:

— exteriorização que permite ao homem assegurar seu domínio sobre o mundo por meio do trabalho transformador

— esgotamento do homem que nisso dedica suas energias e se desgasta na tarefa.

— acrescentemos: o caráter social do produto manufaturado, que o retira do poder do indivíduo, politicamente submetido a um poder mais forte que a sociedade.

b) o mal se impõe ao observador — fenomenologicamente — sem qualquer conotação moral, como uma realidade cujos três aspectos são os seguintes:

— o caráter penoso da ação para um agente

— o caráter maléfico da ação (suas vítimas, seus culpados)

— o caráter adverso da paixão (fracassos sofridos, etc.).

c) o mal — indesejável — na metafísica. Investigava-se ali o ser; e eis que surge, como uma ferida do ser, uma contrariedade do ser, uma ofensa ao ser, uma negação. Daí as tentações de eludir o problema: o estoicismo, que o nega (fingindo que a paixão não existe); o existencialismo vulgar, que o negligencia (como se agir mal ou ter agido mal não tivesse importância); soluções puramente racionais e teóricas: decide-se não levar o mal em conta. Mas não se suprime aquilo que se estuda mal: então, como dar conta disso?

d) reconhecer o mal e não distorcê-lo, — saber que, ao considerá-lo para defini-lo, não o exorcizamos por isso mesmo, mas evitamos nos enganar com as falsas esperanças dos profetismos e das teorias dos charlatões.

— detectar, além dos sintomas, a causa, delimitar assim sua extensão, avaliá-la de forma realista (mesmo que a salvação pareça impossível e o seja!).

— o mal de agir é mais grave do que o mal de não ter. Reside no fato de que a conveniência ou a harmonia não são respeitadas, nem garantidas.

— o mal analisado não permite que nos iludamos com falsos remédios, que não correspondem nem às suas causas nem à sua extensão (sintomas localizados).

B. O TRABALHO

• A mística do trabalho como uma competição excessiva (não respaldada por uma análise do agir e do sofrer; alienação enganosa).

• O sentido do trabalho tal como emerge da análise fenomenológica:

— o aspecto exaustivo do trabalho não o caracteriza em si mesmo, não prejudica seu valor (o fato de o trabalhador gostar ou não de seu trabalho não determina o valor ou a falta de valor desse trabalho).

— a orientação espontânea do trabalho, no sentido de uma libertação em relação às restrições materiais, que depende do que se possui (equipamento); depois, de uma qualificação técnica (qualitas), em primeiro lugar; e, em seguida, de uma qualificação científica ou teórica.

— esse é o eixo do trabalho: dominar, em última instância, o mundo, possuí-lo em uma Weltanschauung que se identifica com a ambição metafísica da sabedoria (explicando por que se trabalha mesmo no degrau mais baixo da escala e do esforço). Homo faber, homo sapiens; o trabalho não tem outro sentido senão permitir ao homem uma ascensão — uma promoção cujo critério é fornecido no seio da própria ação pelo sentido progressivo da imanência —, integrando o destino pessoal.

— esse é o sentido último do trabalho; vencer uma resistência, em primeiro lugar, com o objetivo de garantir a existência no âmbito da vida mundana e de suas empreitadas; e, por fim, saber por quê — a aquisição de uma visão global na qual tal ocupação se insere. Papel normalmente libertador dos intelectuais.

— mas o trabalho da inteligência também pode tornar-se cúmplice da escravidão, ao se enganar quanto à realidade (a extensão, as causas, etc.) das servidões. Escravidão, no nível do habitus; por falta de bens, de equipamentos, de moradia, de vestuário, etc. Escravidão no nível dos valores qualitativos e da ação; impossibilidade de adquirir tal ou tal qualificação, seja profissional, ética ou intelectual; pressões e opressões sofridas no âmbito da propaganda ou da teoria; condicionamento (com efeito não apenas psicológico, mas filosófico).

C. O LAZER (e o domínio)

— espontaneamente desejado como complemento, como resultado e, portanto, como “fim” do trabalho: libertação, relaxamento.

— libertação que exige um julgamento sobre o que nela pode haver de autêntico ou de ilusório: sobre o que constrange injustamente, ou sobre o que constrange com razão. Julgamento sobre a hierarquia das ações, — já que o lazer também está repleto delas. O que faremos com nosso lazer?

— fazer, isso é, mais uma vez, ocupar-se — de forma transitiva (fazer pequenos trabalhos, movimentar-se, etc.) ou de forma imanente (ler, ouvir, observar, etc.) — e, portanto, adotar orientações que são, ou não, conformes a uma filosofia, a uma visão de mundo endossada ou não pela ciência adequada (“sabedoria-ciência”).

— em seu ápice mais libertador, o lazer se distingue da festa, embora esta possa ser perfeitamente sensata. Fenomenologicamente:

a) a festa se destaca da rotina diária; o lazer pode ser cotidiano.

b) a festa permite a explosão de forças acumuladas: ela as coloca em ação. O lazer é calmo: visa se prolongar, enquanto a festa só pode ser momentânea.

c) a festa ocupa; o lazer liberta. A pessoa é tomada pela festa; dispõe do lazer. Consequência à qual voltaremos: a festa impede o pensamento, o lazer conduz a ele ao questionar as próprias celebrações. Ele se questiona a respeito delas, assim como faz em relação ao trabalho. O lazer é, portanto, um vetor de reflexão.

d) a festa fortalece o laço social — o que o lazer não faz necessariamente, pois pode ser praticado à parte.

e) a festa libera os desejos reprimidos, contidos no dia a dia pela disciplina coletiva ou pela necessidade do trabalho. Banquetes, danças, mascaradas, corridas, jogos esportivos, concursos de beleza ou competições diversas, justas burlescas etc. colocarão em confronto as corporações — as “equipes” — que são ao mesmo tempo aliadas e concorrentes. Brigas e orgias eventualmente encerram a festa — o que não acontece com o lazer. Em resumo, a festa pressupõe o lazer, mas este não se esgota em festejar, não se limita a esse tipo de ocupação que, no limite, o nega.

f) o lazer permite refletir a salvo de influências e a ele aspira, quando a festa termina:

“Como conciliar a necessidade de exaltação, ao mesmo tempo individual e coletiva, de uma vida intensa e plena por algumas horas, com a inquietação e o medo? Os homens sabem que ainda são tão fracos diante da natureza. Como suportar essa contradição? A festa é um risco, uma aposta no futuro. O que se corre o risco de perder ou de ganhar?”H. Lefebvre, Crítica da vida cotidiana, L’Arche, 1958, p. 216.

É para resolver essas questões, ou pelo menos examiná-las, que a liberdade do lazer conduz o homem. Na festa, os membros da comunidade vão, por assim dizer, além de si mesmos e extraem da natureza, da comida, do corpo social e de seu próprio corpo individual “todas as energias, todos os prazeres, todas as possibilidades » (H. Lefebvre, op. cit., p. 216). Mas, se é verdade que, nesse momento, “é o dia da desmedida” e que “tudo é permitido”, se é verdade que se devora, em poucas horas, todo um capital acumulado de provisões, nota-se também que “essa exuberância, esse banquete, essa bebedeira enormes não vêm sem uma profunda inquietação” (ib.). “A comunidade lamentará esse dia de grande folia, no qual devorou sua própria essência e negou suas próprias condições” (ib.).

Não cabe, portanto, ao homem, em sua generosidade ou desejo, ultrapassar um certo limite e conduzir suas celebrações à anarquia (prolongada). Pois uma preocupação com a arca o habita ininterruptamente. Passada a festa, esvaída a exaltação, dispersada a reunião, ele “se vê” diante de uma tarefa — a vida humana — cuja existência e realidade foram suspensas, e não “pensadas” ou ponderadas. A festa surge como um mito, uma fuga mais ou menos descontrolada. Portanto, ela só deve subsistir desmistificada. Seja uma participação no entusiasmo dionisíaco ou um simples parêntese no esforço (descanso!), a festa não dispensa o lazer inteligente e ativo, que consiste em olhar, perceber, observar o que é, no registro mais amplo que existe; em outras palavras, ter uma visão da totalidade, ou seja, filosofar.

g) é nessa perspectiva que a mais elevada libertação humana pode coincidir com uma espécie de retiro, de lazer e de festa. O estado último da ação, além mesmo do que se pode descobrir, consistiria aparentemente em não se agitar mais para ver ainda; mas pati divina — acolher a paixão de Deus, expor-se, em estado de descanso, ao seu influenciar.

Assim, as distinções comuns são superadas: pois ação = lazer e lazer = retiro; mas retiro = contemplação e contemplação = ação; mas ação = paixão; e paixão, alegria — lazer de agir e de se comprometer, com o coração em festa todos os dias.

Seria essa a perspectiva última do engajamento humano na felicidade de agir? Voltaremos a esse assunto ao abordarmos o problema colocado ao homem pelo que é “verdadeiro e bom” (última seção de N.I.P. III, sobre os “transcendentais”).

V. A PAIXÃO E A LOUCURA.

Uma das formas de ser: encontrar-se em processo de sofrimento. Alcance considerável e importância filosófica dessa situação patológica: a ser examinada em uma espécie de metapatologia, que revela seu logos, até mesmo no estado em que aparentemente ele tem menos chances de existir: a loucura. Haveria uma sabedoria da loucura: uma lição filosófica a ser tirada da paixão nesse extremo.

a) o duplo quadro lógico das paixões: por atração (do bem), por repulsa (do mal).

b) a paixão no registro sensível (ou psicossomático) e a paixão do tipo noético (paixão racional em si mesma).

c) o medo (de se enganar), princípio da sabedoria (ciência e filosofia).

d) perspectivas na filosofia da religião: loucura, paixão e sacrifício. Paixão suprema = Ação suprema = Loucura ou Razão?

e) significado (inspiração?) da loucura.

os fatos da loucura e o problema de ambiguidade que eles levantam; significando uma desgraça suprema, mas também — por meio das obras que dela emanam repetidas vezes — convidando a razão a pressentir que no irracional poderia haver uma sabedoria suprema. Uma loucura que estivesse livre das impurezas e das humilhações sob as quais atualmente se curva. Uma paixão suprema, que seria ação suprema, sabedoria culminante.

VI. INSTRUMENTOS E MEDIAÇÕES.

No que diz respeito às ferramentas, aos utensílios propriamente ditos, cf., supra, o habitus em sua relação com o ser (ter). O que nos interessa aqui é a ação: as mediações que ela utiliza para simplesmente ser; examina-se, então, a ação não mais como conveniência, mas como intervenção ou empreendimento, no que ela inclui de meio em ação.

Do lado do termo da ação; medium in quo (o que também se denomina objeto formal e objeto material da ação).

Do lado do agente da operação; medium quo. Meios de que ele dispõe; desde o instrumento, o órgão, o sentido, a razão.

Aplicação na filosofia da religião: meios da fé e meio da fé. A fórmula: Extra Ecclesiam nulla salus, tal como um filósofo pode compreendê-la e necessariamente matizá-la.

Aplicação, por outro lado, à metafísica da sexualidade.