BRAGUE, Rémi. La sagesse du monde: Histoire de l'expérience humaine du cosmos. Paris: Fayard, 1999.

• Prefácio
• Introdução
  • Cosmografia e cosmogonia
  • Cosmologia

I. O CENÁRIO

• Capítulo I - Pré-história: uma sabedoria pré-cósmica
  • Uma palavra ausente
  • Uma ordem cósmica?
• Capítulo II - O nascimento grego do cosmos
  • Trajetória geral
  • O nome próprio
  • A decisão de Heráclito
  • Os socráticos: do mundo ao céu
  • O mundo como escolha

II. QUATRO MODELOS

• Capítulo III - Revolução socrática, restauração platônica
  • A revolução socrática
  • O retorno do sonho: o “Timeu”
• Capítulo IV - A outra Grécia: os atomistas
  • Demócrito
  • O epicurismo
  • Lucrécio
• Capítulo V - O outro da Grécia: as Escrituras
  • Antigo Testamento
  • Novo Testamento
  • O Alcorão
• Capítulo VI - O outro do outro: a gnose
  • O último modelo
  • Anticosmismo
  • Um mundo desvalorizado
  • O terror cósmico
  • A alma no mundo

III. O MODELO MEDIEVAL

• Capítulo VII - Os modelos marginais
  • Impertinência
  • Um socratismo abraâmico
  • Os dois modelos vencidos e seus retornos
• Capítulo VIII - A visão padrão do mundo
  • Um terreno comum
  • Um mundo estratificado
  • O homem
  • Prefiguração física da antropologia
  • Cosmologia e dignidade humana
• Capítulo IX - Um cosmos ético
  • Um mundo feliz
  • O mal como exceção
  • O baixo
  • O chamado
  • A ética no cosmológico
• Capítulo X - Uma ética cosmológica
  • O mundo como objeto de contemplação
  • Um texto de Sêneca
  • Primado do céu
  • A imitação do mundo
  • Os movimentos celestes como objeto central
  • O animal desobediente
• Capítulo XI - O excesso abraâmico
  • Nova proximidade
  • Elevação teológica
  • Historicização da cosmologia
  • A contemplação como exercício teológico
  • Consequências cosmológicas da teologia

IV. O NOVO MUNDO

• Capítulo XII - O fim de um mundo
  • A nova cosmografia
  • Morte do cosmos
  • Morte do Céu?
  • Indiferença
  • O mal sem apelação
  • Uma moral extramoral
• Capítulo XIII - A imitação impossível
  • Imoralidade
  • A violência natural
  • A técnica como moral
  • A metaforização das referências cosmológicas
  • O retorno dos pensamentos alternativos
• Capítulo XIV - O mundo perdido
  • Exigências cosmológicas da ética
  • O mundo humanizado
  • O mundo inteligível
  • O conceito fenomenológico de mundo
  • O mundo subjetivo

Introdução

1. A indiferença de Sherlock Holmes quanto a saber se a Terra gira em torno do Sol, por julgar esse conhecimento inútil ao seu trabalho, levanta a questão de se importa realmente saber como o mundo é feito ou se não valeria mais saber o que fazemos na terra.

2. A pergunta metafísica do homem comum sobre o que fazemos na terra, tomada a sério e ao pé da letra, implica que a vida humana se define desde o início a partir de um fato físico, como presença localizada num ponto preciso de um todo cósmico.

3. A cosmologia da Antiguidade tardia e de seus prolongamentos medievais nas três tradições de pensamento circum-mediterrâneas merece estudo porque nela o conhecimento do mundo físico era decisivo para responder à pergunta sobre o que fazemos na terra, questão que remete em última instância à natureza do homem, inseparável de uma ética da excelência.

4. Durante um longo período do pensamento antigo e medieval, uma tradição dominante concebeu a atitude que permite ao homem alcançar a plenitude de sua humanidade como ligada à cosmologia, constituindo uma sabedoria do mundo que forma uma totalidade fechada, com começo e fim, diante da qual se situa a pós-história em que vivemos.

Cosmografia e cosmogonia

1. O mundo deve ser tomado no sentido de objeto de uma cosmologia, e não nos sentidos correntes de terra habitada ou de pessoas, embora essa mesma precisão acabe por reintroduzir a preocupação com o homem no centro da questão do mundo, o que exige distinguir o conceito de cosmologia de outros com os quais costuma ser confundido.

2. Cosmografia, cosmogonia e cosmologia devem ser distinguidas, sendo os dois primeiros termos atestados no grego antigo e conservados no latim medieval, enquanto o terceiro é uma criação tardia da língua erudita que os gregos antigos jamais forjaram.

3. A cosmografia consiste no desenho ou na descrição do mundo em sua estrutura atual, abrangendo as relações estáticas e dinâmicas entre seus elementos e as leis que as regem, à maneira de uma geografia generalizada estendida a todo o universo visível.

4. A cosmogonia consiste no relato da gênese das coisas até formarem o mundo tal como o conhecemos, podendo assumir formas variadas, desde o mito carregado de pensamento, como em Hesíodo, a reelaboração crítica de mitos antigos, como no Gênesis, ou o mito forjado para ilustrar uma filosofia, como no Timeu, até a reconstrução científica, de Galileu e Descartes à astrofísica atual.

5. Os conteúdos de cosmografia e cosmogonia aproximaram-se a ponto de quase coincidir, pois as teorias contemporâneas concebem o mundo em evolução e pretendem narrar uma história realmente ocorrida, ao passo que outrora se opunham a descrição de um estado fixo e a reconstituição apenas hipotética e heurística de sua gênese, como a fabricação demiúrgica do Timeu, entendida pela tradição como explicitação de estados eternos.

Cosmologia

1. A cosmologia, em sentido próprio e conforme o que implica o termo logos, não é a mistura de cosmografia e cosmogonia, mas um modo de dar razão do mundo no qual aquilo que faz do mundo um mundo, a mundanidade, deixa de ser pressuposto e se torna problema, o que exige que o mundo seja explicitamente posto e nomeado.

2. Toda cosmologia contém necessariamente um elemento reflexivo que deve dar conta da presença de um sujeito capaz de experimentar o mundo como tal, o homem, e por isso implica uma antropologia que inclui uma ética da realização plena do humano, de modo que importa menos a sucessão das teorias físicas do universo do que a cosmologia vivida do homem pré-moderno.

3. A abertura da cosmologia para uma antropologia suscita a suspeita de violentar a língua ou de reduzir a cosmologia a uma simples visão de mundo necessariamente subjetiva, seja ela de um indivíduo ou de uma sociedade.

4. O sentido da palavra mundo tornou-se predominantemente antropológico, designando a terra como morada humana, a sociedade, sua camada distinta ou um meio particular, enquanto a realidade física passa a ser nomeada por universo ou cosmos e só se chama mundos aquilo que se imagina habitável ou habitado, o que é sintoma de uma revolução nas mentalidades.

5. A própria palavra mundo não está livre de metáfora, pois talvez nenhum termo possa designar o conjunto da realidade física sem implicar uma ótica determinada sobre ela, como ocorre com universo, voltado para a unidade, e esse caráter metafórico só se revela ao retornar às origens históricas do termo.