ZAMBRANO, María. Claros del bosque. 4. ed ed. Barcelona: Seix Barral, 1993.
A figura arcaica da Medusa, na mitologia grega, distingue-se por sua beleza e ambiguidade, e Perseu, para derrotá-la e realizar sua metamorfose, recebeu de Atena o dom de um escudo polido que refletia a imagem, permitindo-lhe não olhar diretamente para aquela beleza que paralisava.
Medusa, a única bela entre as irmãs Górgonas, era da estirpe de Poseidon, deus das águas insondáveis.
A maior ameaça que Medusa representava para Atena era a promessa de um filho, concebido de Poseidon, que daria continuidade à linhagem adversária ao linhagem de Zeus.
Atena, virgem por essência e potência, não podia conceber um filho que prosseguisse a estirpe de Zeus, e talvez estivesse prometida a outra forma de concepção, como a concepção intelectual.
Atena entregou a Perseu não uma espada, mas um escudo polido, um espelho, para que ele visse a beleza ambígua por reflexão, evitando a visão direta e seus efeitos.
Uma figura vista no espelho carece do fundo último que a mirada direta busca, pois a vista se une ao ouvido, e ao olhar diretamente, espera-se e dá-se lugar ao escutar; ninguém escuta a figura refletida, enquanto às águas se vai disposto a escutar, esperando que elas, sobretudo as insondáveis, cheguem a sugerir algo e, talvez, deem sua palavra.
Ao mirar diretamente, espera-se e dá-se lugar ao escutar; ninguém escuta a figura refletida por um espelho.
Ao elemento aquoso, vai-se disposto a escutar, com a esperança informulada de que as águas, especialmente as insondáveis, cheguem a sugerir algo e, em caso extremo, deem sua palavra.
No fundo da alma, espera-se que todo o criado ou natural tenha uma palavra a dar, seu logos recôndito zelosamente guardado.
Atena, sábia e astuta, entregou o dom que permitia ver a Medusa temível não tanto por sua beleza, mas por sua promessa, pois a paralisação parece provir da promessa que a beleza só no terror não oferece, e que a fealdade só, na disparidade das noites escuras, arroja, congelando o tempo e, em casos extremos, petrificando-o.
A paralização parece vir da promessa que a beleza só no terror não oferece, e que a fealdade só, solta na disparidade das noites escuras, arroja.
O terror paralizante relaciona-se com o futuro e o passado que saem ao passo do fluir temporal, ocupando o presente, deixando quem o padece em suspenso, privado do tempo.
É o tempo mesmo que se congela e, em casos extremos, se petrifica.
Quando a só beleza tem essa virtude paralisante, trata-se de uma beleza insólita, irredutível a qualquer beleza conhecida, privada da forma perfeita que é o atributo da beleza, uma beleza insondável que não pode ser contemplada como a beleza pede, pois a contemplação exige um mínimo de quietude e um tempo que flui amplamente.
Uma beleza insólita, que se aprofunda e se desdobra sem descanso, não pode ser contemplada como a beleza pede.
A contemplação é a lei que a beleza leva consigo, e nela é indispensável um mínimo de quietude, um tempo longo e indefinido que flui ampla e mansamente.
É o tempo da contemplação que dá respiro e liberdade, mesmo quando o objeto contemplado subjuga, efeito que pode provir de aspectos concomitantes com a beleza, e não por ela mesma.
A beleza não pede ser sondada; se o insondável se faz sentir, é porque vem de outro mundo, do qual parece ser signo e escudo, como já o era a Medusa do reino insondável do oceano, e Atenea, ao incorporá-la a seu escudo, talvez a tenha convertido em um troféu e um aviso da existência do reino do terror.
A beleza não pede ser sondada; se o insondável se faz sentir, é porque vem de outro mundo, do qual parece ser signo e escudo.
Medusa era um escudo do reino insondável do oceano, e Atenea, ao estampá-la em seu escudo, talvez a tenha convertido em um troféu e em um aviso da existência de outro reino, o reino do terror.
O espelho de Atena propõe um modo de visão adequado à reflexão, falando de modos de conhecimento que só são possíveis em um certo meio de visibilidade, em contraste com o único meio de conhecimento oferecido pela razão racionalista, adequado às “coisas” tal como aparecem, enquanto o ser humano deveria recuperar outros meios de visibilidade que sua mente e sentidos reclamam por tê-los possuído poeticamente, liturgicamente ou metafisicamente.
O espelho de Atena oferece um modo de visão adequado à reflexão, um meio para modos de conhecimento possíveis em um certo meio de visibilidade.
A razão racionalista, esquematizada, dá um só meio de conhecimento, adequado ao que já é ou ao que a isso se encaminha com certeza, às “coisas” tal como aparecem e se crê que são.
O ser humano haveria de recuperar outros meios de visibilidade que sua mente e sentidos reclamam por tê-los possuído alguma vez poeticamente, liturgicamente ou metafisicamente.
De toda morte, durante e após o ofício que de algum modo se celebra, um terror específico se desprende, um terror maléfico por ser utilizável como instrumento para substituir o amor, e só se o amor não foge, o terror se retira, pois o amor, quando alcança não pedir nada, descobre-se em sua condição estática, fora do transcorrer temporal, sem sombra.
De toda morte, um terror específico se desprende, uma diminuição e humilhação última do ser que a sente, um terror maléfico por ser utilizável como instrumento do ser e da vida a um tempo, para substituir o amor.
Só se o amor não foge, o terror se retira e se dilui, pois o amor, quando alcança não pedir nada, nem sequer a nada, descobre-se em sua condição estática, fora do transcorrer temporal, sem sombra.
O amor sem sombra já não treme.
Resistir ao terror que se desprende da morte é o ofício por excelência do amor, que não dissolve o terror contraindo-se ou adensando-se, mas derramando-se, quase desfazendo-se sem se perder, absorvendo o que do terror é indizível: seu centro e seu poder de penetrar.
O amor, que não arroja sombra nem a recebe, dissolve o terror não se contraindo, mas derramando-se, quase desfazendo-se sem se perder.
Ele absorve o que do terror é indizível, algo como o centro do terror, quando o tiver, e seu poder de penetrar.
O terror que vem da morte não pode ser rechaçado em uma reação vital que afirme o triunfo da vida só em aparência, assim como nenhuma ética, como a estoica, pode rechaçar inteiramente o terror da morte, pois ao dividir a razão para que o penetre inutilmente, cria a máscara da impavidez que sufoca o amor e seu choro, que despede a vida que há de ir-se, e disso avisa o terror.
O terror que vem da morte não pode ser rechaçado por uma mera reação vital que afirme em aparência o triunfo da vida.
Nenhuma ética pode rechaçar inteiramente o terror da morte; a estoica divide a razão para que o penetre inutilmente, criando a máscara da impavidez que sufoca o amor e seu choro.
A máscara da impavidez despede a vida que há de ir-se, e disso avisa o terror.
O terror da morte, por ela ou ante ela, afunda-se na raiz da vida corporal, não provindo propriamente da morte, mas da desencarnação, podendo ser sofrido reiteradamente sem ponto de referência imediato, em qualquer idade e situação, e há comidas, jardins, espaços de acusada presença e vazios que o dão.
O terror da morte não vem propiamente da morte, mas da desencarnação, podendo sofrer-se reiteradamente e sem imediato ponto de referência, em qualquer idade e situação.
Há comidas que dão o terror, certos bocados em que a boca se enche de um fruto inútil, e jardins, mortais paraísos, espaços de acusada presença, vazios que parecem surgir do abismo.
Hermes, o condutor, segundo a mitologia grega, em seu ofício de conduzir a morte, traz o silêncio inextricável, que retira a palavra a quem somente assiste, deixando-o a sós com seu corpo que se obstina em ser e que nunca libera do terror da desencarnação, revelando o corpo que há de entregar a um elemento.
Hermes, o deus da palavra, em seu ofício de condutor da morte, traz o inextricável silêncio, que retira a palavra a quem somente assiste.
Deixa-o a sós com seu corpo que se obstina em ser e que nunca libera do terror da desencarnação.
A morte revela o corpo, que há de entregar a um elemento, terra ou fogo, ávidos ambos.
A presença do que ainda estava vivo há um instante, mesmo sem dizer nada que transcendesse seu silêncio, seria a total realização do terror, o primeiro passo da temida desencarnação, o corpo feito pedra, sacudido pelo calafrio da eletricidade que subsiste no que ficou vivo, anulada já no corpo do que a vida fugiu.
A presença do que ainda estava vivo há um instante, mesmo sem dizer nada que transcendesse seu silêncio, seria a total realização do terror.
É o primeiro passo da temida e sempre esquivada desencarnação, o corpo feito pedra, sacudido pelo calafrio da eletricidade que subsiste no que ficou vivo.
Uma pura eletricidade no corpo esquemático de Electra lhe permitiu participar do crime contra a Mãe, que um verdadeiro alento de vida lhe teria impossibilitado; Orestes só pôde derramar o sangue da Mãe deixando de sentir sua condição carnal.
O terror vem, como todo o primário, desde o sonho, no sonho originário do homem que se vê envolto na carne corruptível, vulnerável joguete de seu Deus ou deuses, como Jó que clama a seu Senhor, e Dom Juan Tenório que desafia a morte e seu deus desconhecido, o Tempo, respondendo com o instante de seu triunfo sobre a mulher.
O homem vê-se envolto na carne corruptível, vulnerável joguete de seu Deus ou deuses, e clama ou desafia.
Jó clama a seu Senhor; Dom Juan Tenório desafia a morte e seu desconhecido deus, o Tempo.
Dom Juan sente-se joguete do tempo por essência e lhe responde com o agora, com o instante de seu triunfo sobre a mulher, fugindo do terror desse deus implacável e desconhecido.
Falar uma vez por todas é falar por cima do tempo, saindo de seu envoltório; a carne e o tempo envolvem o ser humano, cruzando-se às vezes como inimigos, triunfador sempre o tempo, que nisso mostra sua qualidade semidivina, enlaçando-se a até confundir-se, inimigos entre si e do homem, até que se os reconhece mediadores entre o ser que nasce e seu ser que se projeta.
Falar uma vez, ou uma vez por todas, salva do terror, falando por cima do tempo, saindo de seu envoltório.
Carne e tempo envolvem o ser humano, cruzando-se às vezes como inimigos, triunfador sempre o tempo, que nisso mostra sua qualidade semidivina.
Carne e tempo, inimigos entre si e do homem, são mediadores entre o ser que nasce, que apenas sabe, e seu ser, que se adianta e se projeta sobre o tempo e além da carne.
A carne, de condição mediadora, é o mais ameaçado pelo terror e, por isso mesmo, sua última resistência, por ser sede do organismo vivo, dada a engendrar, e porque espera sempre, pedindo só quando já não pode esperar mais, daí sua tirania descontínua.
A carne, por ser mediadora, é o mais ameaçado pelo terror, e por isso mesmo sua última resistência.
É sede do organismo vivo, dada a engendrar, e espera sempre, pedindo só quando já não pode esperar mais.
Daí sua tirania descontínua, que se alça exasperadamente e, quando obtém algo, se amansa, voltando a seu reino paciente e sofredora.
A carne, disposta a sofrer e esperar, “alma animal” alojada no humano, onde seu esperar e sofrer arrojam seu escuro fogo mortal, é o combustível apreciado do animal carnívoro, condição carnívora avivada no ser humano que crê indispensável a exaltação de sua carne ao consumir a carne que há um instante estava viva.
A carne, disposta a sofrer tanto quanto a esperar, é “alma animal” alojada no humano, onde seu esperar e sofrer arrojam seu escuro fogo mortal.
A carne é o combustível apreciado do animal carnívoro, condição avivada no ser humano que crê indispensável o que provém da exaltação de sua carne ao consumir a carne que há um instante estava viva.
Devorar o animal alado ou o peixe tem outro ponto de referência humano: assimilar-se e por eles e através deles outro elemento, quiçá adotar-se dele, como se o ser humano, que tanto se reclama da terra, não quisesse ser descendente só do Adão terrestre.
Devorar o animal alado ou o peixe tem outro ponto de referência humano, o de devorar algo livre e que o supera, uma criatura de outro elemento.
Assimilar-se por eles e através deles outro elemento, e até adotar-se dele.
O ser humano, que tanto se reclama da terra, não quer ser descendente só do Adão terrestre.
A carne devora e é devorada; é seu castigo, e no homem estabelece seu império, o homem, devorador universal de tudo, de animais, plantas, da terra, de outro homem, de si mesmo, até o suicídio; só em alguns seres humanos se aplaca esta ânsia pela comunhão no amor sem sombra.
A carne devora e é devorada; é seu castigo, e no homem estabelece seu império.
O homem é devorador universal de tudo o que pode: animais, plantas, a terra, de outro homem, de si mesmo até sua total combustão, até o suicídio.
Só em alguns humanos seres ao longo dos tempos se aplaca esta ânsia pela comunhão no amor sem sombra.
A carne, mediadora entre o esqueleto e a vestidura de todo ser vivente, alberga os delicados nervos e os canais da sangre como uma terra própria e íntima, mas todo privilégio natural marcha para o sacrifício; a carne sacrificada treme e quisera desprender-se do osso e fugir a uma terra madre que a acolha, a salvo de petrificar-se ou ser nada.
A carne é mediadora entre o esqueleto e a vestidura de todo ser vivente, albergue dos delicados nervos e dos transparentes canais da sangre, como uma terra própria e íntima.
Todo privilégio, e mais se é natural, marcha para o sacrifício; a carne sacrificada treme e quisera desprender-se do osso e fugir a uma terra madre que a acolha, a salvo de petrificar-se ou de ser nada.
A carne é débil, cai na tristeza, oferecendo uma enigmática resposta a quem a nela sumiu sem lhe dar o que lhe convém, e é objeto de menosprezo quase constante, pois constantemente se lhe pede que não se fatigue e que resplandeça, e quando obedece, aniquila-se, pois sua formosura não pode exceder ao número e ao peso, às leis do universo terrestre e corpóreo.
A carne é débil, cai na tristeza que oferece como enigmática resposta a quem a nela sumiu sem lhe dar o que lhe convém, exigindo-lhe algo que ela não pode dar.
É objeto de menosprezo quase constante, pois constantemente se lhe pede que não se fatigue e que resplandeça, e quando obedece, aniquila-se.
Sua formosura não pode exceder ao número e ao peso, às leis do universo terrestre e corpóreo que regem todos os corpos.
Tudo isso sucede à carne porque é corruptível, e o “eu” humano a identifica com a corrupção mesma que o cerca, qualificando-a como uma atadura da qual quisera fugir, tanto quando pressente o inexorável sacrifício, como quando é fustigada ou se lhe adianta sua corruptibilidade.
Tudo isso sucede à carne porque é corruptível, e o “eu” humano a identifica com a corrupção mesma que o cerca.
A condição carnal aparece como uma atadura da qual o “eu” também quisera fugir.
O “eu” quer fugir da carne quando pressente o inexorável sacrifício, ou quando é fustigada ou se lhe adianta sua corruptibilidade no reino do prazer e dos caprichos da imaginação.
O “eu”, depois de se ter abismado na condição carnal, ergue-se como um puro terror, e para se defender do terror, demora-se em seu abismo; o vértice acomete esse “eu” que hoje se assenhoriou de toda a condição humana através da consciência, precipitando-se com sua claridade invulnerável e abrindo um abismo luciferinamente.
O “eu”, depois de se ter abismado na condição carnal, ergue-se como um puro terror, e para se defender do terror, demora-se em seu abismo.
O vértice acomete esse “eu” que hoje logrou assenhoriar-se, através da consciência, de toda a condição humana quando se alça de todo abismo em que haja caído.
Se o abismo da carne foi aberto por ele mesmo, precipitando-se com sua claridade invulnerável, ele só pode abrir um abismo luciferinamente.
Ao erguer-se, o “eu” mantém-se envolto em terror, uma envoltura que substitui sua própria carne; desencarnou, e um muro intransponível o separará de todo comércio com a vida, com os seres viventes, com todo o imediato; a sensibilidade, sem dono, precisa ser de novo envolvida e reduzida a seu traído ofício de mediadora entre a consciência e a alma.
Ao erguer-se, o “eu” mantém-se envolto em terror, uma envoltura que substitui sua própria carne; desencarnou.
Um muro intransponível o separará de todo comércio verdadeiro com a vida, com os seres viventes, com todo o imediato.
A sensibilidade, sem dono, precisa ser de novo envolvida e reduzida a seu traído ofício de mediadora entre a consciência e a alma.
É próprio do carnal o não se mostrar; recolhe-se, adentra-se como se custodiasse o lar indispensável da vida, dobra-se como tapete e véu nas secretas câmaras das entranhas, vísceras como grutas e templos onde o milagre se revela, mantendo-se como fonte e vaso da geração que conserva o ser individual e se verte no nascimento de outros seres.
É próprio do carnal o não se mostrar; recolhe-se, adentra-se como se custodiasse o lar indispensável da vida.
Dobra-se como tapete e véu nas secretas câmaras das entranhas, vísceras como grutas e templos onde o milagre se revela.
Sua forma aparece como algo sacro, escondido, fonte e vaso da geração que conserva o ser individual e vai além dele, vertendo-se no nascimento de outros seres análogos, mas já outros.
É quando se faz apelo, por uma música marcial ou uma palavra esporeadora, à força da sangre para que, adonando-se das entranhas, as lance para a morte, para que a vida entre na morte com todas suas armas, em uma guerra vitoriosa sempre, ganhando a vida ou ganhando a morte, como se esse valor que sai das vísceras fosse indispensável para ganhar vida e morte em um só tempo.
Faz-se apelo, por uma música marcial ou uma palavra esporeadora, à força da sangre para que, adonando-se das entranhas, as lance para a morte.
A vida entra na morte com todas suas armas, em uma guerra vitoriosa sempre, ainda que se ganhe a vida, ainda que se ganhe a morte.
Esse específico valor que sai das vísceras é talvez indispensável para ganhar vida e morte em um só tempo.
Essa é a vitória primária sobre o terror, embora nela não faltassem a moral e a motivação ideológica, a finalidade transcendente que, abrigando-o, ensenhoreava o homem do terror e lhe permitia servir-se dele sem o apagar completamente, até o extremo de um desafio de que a jactância se alimenta.
É a vitória primária sobre o terror, embora nela não faltassem a moral e a motivação ideológica.
A finalidade transcendente, em alguns casos, abrigando o terror, ensenhoreava o homem dele e lhe permitia servir-se dele sem o apagar completamente.
Levado ao extremo, é um desafio de que a jactância se alimenta, estabelecendo-se.
A ruptura do hermetismo que o terror traz consigo, desse seu fundo que não se dissolveu, vencia-se só arrebatadamente, pois as formas elementares de afastar o terror, de não se deixar possuir por ele, constituem-se sempre em um delírio, um delírio que se constitui em uma espécie de segundo corpo que se lhe opõe, um corpo novo mais ardente, num frenesi que pode chegar ao delírio ávido de sangre.
As formas elementares de afastar o terror, de não se deixar possuir por ele, constituem-se sempre em um delírio.
O delírio constitui-se em uma espécie de segundo corpo ardente que se opõe ao terror, num frenesi que pode chegar ao delírio ávido de sangre.
As fúrias que destrozaram Orfeo dispersam, por antagonista, a presença luminosa, inerme, poética.
O frenesi de hoje dado na droga, fazendo ele mesmo também de droga, é um frenético delírio razoado, e o corpo invisível do instigador se arroja ávido de devorar, não de uma vez, mas a pedaços, a presença luminosa e nova, o que está a nascer, o jovem de hoje, o prometido, humana encarnação do amor preexistente.
O frenesi de hoje, dado na droga, fazendo ele mesmo também de droga, é um frenético delírio razoado.
O corpo invisível do instigador arroja-se ávido de devorar, não de uma vez, mas a pedaços, a presença luminosa e nova, o que está a nascer.
O prometido, fruto da poesia, é a criatura preferida do instigador de hoje, humana encarnação do amor preexistente.
A condição carnal aparece sempre revestida, e talvez procedam dela as imagens da vida, a fantasia com que aparece todo o vivente e a necessidade imperiosa de representação, pois todo o vivente se representa a si mesmo, não se queda só em presentar-se, enquanto do ser procederia somente a presença, que se presenta e oculta através de todo revestimento.
A condição carnal aparece sempre revestida, e talvez procedam dela as imagens da vida, a fantasia e a necessidade imperiosa de representação.
Todo o vivente se representa a si mesmo, não se queda só em presentar-se.
Do ser procederia somente a presença, que se presenta e se oculta através de todo revestimento, impondo-se.
Está negado ao homem por natureza toda investidura, plumas, pelagem, escamas, o luxo em que o animal feliz se mostra assimilado ao cosmos; o homem, despossuído dessa presença cósmica, dá terror e o sofre, pois um vazio o separa de todos os demais seres, que respondem por simples nascimento às figuras do firmamento, sem cisão.
Está negado ao homem por natureza toda investidura, plumas, pelagem, escamas, o luxo em que o animal feliz se mostra assimilado ao cosmos.
O homem, despossuído dessa presença cósmica, dá terror e o sofre, pois um vazio o separa de todos os demais seres.
Plantas e animais, por simples nascimento, respondem às figuras do firmamento, parecendo da ordem do firmamento e terrestres ao par, sem cisão alguma.
O homem há de revestir-se, não só para apagar o vazio que o acompanha, não inocentemente para ser ao modo das demais criaturas; com seus atavios indescifráveis, o terror e o amor que inspiram segundo essa única lei dual que rege a vida, essa convertibilidade que amor e terror guardam entre si.
O homem há de revestir-se, não só para apagar o vazio que o acompanha; não pode fazê-lo inocentemente para ser ao modo das demais criaturas.
Com seus atavios indescifráveis, o terror e o amor que inspiram seguem a única lei dual do terror e do amor que rege a vida.
Há uma convertibilidade que amor e terror guardam entre si, até o ponto de certos terrores se decifrarem como uma chamada amorosa da criatura não amada.
Procede o terror da vida, do vivente do ser, ou é do ser ao despertar o vivente a uma vida mais alta, do ser inacessível, hermético? Em termos de mitologia grega, poder-se-ia perguntar se Hermes, o deus que sega a vida e a conduz, vem como emissário do ser, se é do ser de onde a vida recebe sua morte.
Pergunta-se se o terror procede da vida, do vivente do ser, ou se é do ser ao despertar o vivente a uma vida mais alta.
Em termos de mitologia grega, pergunta-se se Hermes, o deus que sega a vida e a conduz, vem como emissário do ser.
Parece que é do ser de onde a vida recebe sua morte, segundo o mutismo da Mitologia e o silêncio da maioria dos filósofos, exceto os estoicos e Platão.
Haveria que perguntar também se o amor procede do ser ou da vida por separado, mas não se pode perguntar quando se sente e se sabe que o amor procede ao par do ser e da vida, e os une em núpcias múltiplas, sendo o amor nupcial sempre que por ele o ser vivente se encaminhe e por algum instante viva a perdida unidade entre o ser e a vida.
Haveria que perguntar se o amor procede do ser ou da vida por separado.
Não se pode perguntar quando se sente e se sabe que o amor procede ao par do ser e da vida, e os une em núpcias múltiplas.
O amor é nupcial sempre que por ele o ser vivente se encaminhe e por algum instante viva a perdida unidade entre o ser e a vida.