FINCH, Henry L. Wittgenstein. Boston: Element Books, 1995.
Gramática como Cultura Profunda
1. Os termos principais pelos quais o novo modo de pensar de Wittgenstein se expressa são gramática, jogos de linguagem, formas de vida e história natural, e familiarizar-se com suas ideias posteriores mais importantes exige familiarizar-se com esses termos.
2. A primeira coisa a notar é que eles não são metafísicos, por mais difícil que seja para alguns filósofos aceitar que termos centrais de uma filosofia não precisem ser metafísicos, e Wittgenstein deixa claro que não devem ser entendidos como superconceitos, que não se afasta dos significados ordinários de gramática e história natural e que jogos de linguagem é uma expressão metafórica, criada para “servir de medida” ou fornecer “objetos de comparação” (PI 130), devendo todos os ideais funcionar assim, embora os jogos de linguagem não sejam ideais.
3. A expressão mais enigmática, formas de vida, que ele nunca discutiu plenamente, deu origem a considerável controvérsia, a ser examinada.
4. Um segundo ponto a notar é que esses termos, de modo distante, paralelizam os termos-chave do Tractatus, como se fossem algo como transformações para uma tonalidade totalmente diferente, de modo que gramática substitui lógica, jogos de linguagem substituem figuras lógicas, formas de vida substituem estruturas e formas lógicas e história natural substitui o mundo dos fatos tal como visto pela ciência natural.
5. Imaginando esses termos dispostos em duas colunas paralelas, uma poderia ser chamada de coluna da redução abstrata e a outra de coluna do rearranjo descritivo, ambas visando à universalidade, uma por via da generalidade abstrata, a outra trazendo à vista o que os usuários da linguagem já sabem em seu próprio uso.
Gramática: Descrição da Essência
1. Poder-se-ia dizer que, entre os dois estágios da filosofia de Wittgenstein, essência e descrição trocam de lugar, pois, enquanto no Tractatus ele busca a essência da descrição, que é também a essência da linguagem e do mundo, nas Investigações Filosóficas busca a descrição da essência, onde essência é o fenômeno da linguagem visto no aspecto das possibilidades de significado e sentido, e, enquanto a essência da descrição é a lógica com sua ontologia, a descrição da essência é a descrição da gramática ordinária.
2. Quando G. E. Moore objetou que Wittgenstein estava usando a palavra gramática de modo especial, Wittgenstein respondeu enfaticamente que não era assim e que, ao falar de “gramática filosófica”, entendia por “gramática” a mesma coisa que quando a palavra era usada na Grammar School, aquele nome e aquele tipo de instrução.
3. A gramática pode ser chamada de “essência do mundo” no novo sentido de “essência”, e a filosofia é a “guardiã da gramática” (PR 85), o que significa que “a gramática é a sombra da possibilidade projetada pela linguagem sobre os fenômenos” (PG 329), dizendo-nos que tipos de coisas as coisas são (PR 74) e dando à linguagem os “necessários graus de liberdade”.
4. Em vez de ser o coração abstrato da linguagem, a gramática é um aspecto da linguagem, o aspecto que concerne ao filósofo porque lida com as possibilidades da linguagem.
5. Dois pontos são os mais importantes: que a gramática consiste em convenções (PG 138) e, portanto, tem um contexto cultural, e que a gramática é autônoma e não deve nada a nenhuma outra realidade.
6. A gramática não presta contas a nenhuma realidade, pois são as regras gramaticais que determinam o significado, constituindo-o, e por isso elas mesmas não respondem a nenhum significado e, nessa medida, são arbitrárias (PG 184).
7. Porque a gramática é autônoma, como a aritmética, que é a “gramática dos números” (PR 23), ela garante sua própria aplicabilidade.
8. Esses são, de certo modo, os traços profundos da gramática, ou os aspectos particulares da linguagem que concernem aos filósofos, mas a linguagem também nos prega uma vasta variedade de peças, que geram nossos problemas filosóficos e que só podem ser esclarecidas obtendo-se uma visão clara dos usos de nossas palavras, isto é, da gramática.
9. A cada passo encontramos truques, dificuldades e confusões decorrentes da incompreensão dessa gramática mais profunda.
10. A linguagem exerce seu poder sobre nós para nos enganar de muitas maneiras, entre as quais Wittgenstein menciona sugerir imagens enganosas (PI 140, 305, 397; BB 43, 115), semelhanças de superfície que ocultam diferenças mais profundas (PI 109, 132, 187), analogias sugeridas que não podem ser levadas a cabo (BB 28, 49), levar-nos a tentar dizer o que não pode ser dito (PI 119), enredar-nos em nossas próprias regras (PI 125), conflitos entre diferentes usos de palavras (PI 26), criar ilusões completas (PI 100-10), dar relatos incorretos de usos de palavras (PI 345), inventar um mito do significado (PI 374) e contar alguma coisa inútil como proposição (PI 520).
11. Esses tipos de erros que somos “tentados” a cometer são a “matéria-prima da filosofia” (PI 254), aquilo que a filosofia tenta esclarecer obtendo uma visão clara do que dá errado.
12. Às vezes não se trata apenas de tentações, pois imagens, palavras e gramática “se impõem a nós” (PI 397, 178, 304), as imagens “nos mantêm cativos” (PI 115), ou somos “incapazes de desviar os olhos delas” (PI 352), ou temos “um impulso de compreender mal” (PI 109), havendo uma “fascinação” nas analogias enganosas (BB 26-7) e um “enfeitiçamento” a que precisamos resistir (PI 109).
13. O paradoxo da linguagem é que, por um lado, a gramática representa a inteligência normal e média dos seres humanos tal como foi culturalmente financiada nos padrões a priori de uso da linguagem, mas, por outro, somos constantemente enganados, iludidos e confundidos pela incompreensão desses funcionamentos normais.
14. A linguagem não pode ser “explicada” nem “justificada”, não precisa ser “fundamentada” e nem sequer precisa ser “aplicada”, pois é aplicável por sua própria natureza, sendo, em suas possibilidades, a priori, mas não imutável, não além de todos os acontecimentos e não independente da história e dos fazeres humanos.
15. As observações gramaticais, tal como o filósofo as apresenta, não relatam fatos de uso, o que pertence à antropologia ou à linguística, mas possibilidades de uso, que são as normas vinculantes de uma linguagem, convencionais, históricas e mutáveis, mas nevertheless necessárias e pressupostas.
16. Nelas, como que numa moeda comum, vemos os significados de uma cultura, mas nunca de uma só vez, pois só nos chamam a atenção quando funcionamentos normais se desviam, e então nos encontramos nas garras de patologias da linguagem, que nos dominam tão poderosamente quanto qualquer desordem mental ou física.
Jogos de Linguagem
1. Esse modo geral de olhar a gramática profunda pode ele mesmo induzir-nos a pensar que a gramática por si só nos dirá sobre o significado, mas a questão é mais complicada, e Wittgenstein pergunta se o significado é apenas o uso das palavras ou não é o modo como esse uso se entrelaça com a vida (PG 65).
2. As Investigações Filosóficas não começam falando de gramática, mas de jogos de linguagem.
3. Antes de examinar o que é um jogo de linguagem, deve-se notar um fato de importância central: que a unidade de significado já envolve num só complexo os três fatores dos seres humanos, de um cenário de mundo e da linguagem.
4. Até onde se sabe, esta é a primeira vez no pensamento ocidental em que o ponto de partida do pensar não foi, de modo por mais disfarçado que fosse, um sujeito e um objeto que o filósofo então tentava relacionar entre si, pois se tomou essa relação como a situação humana radical, como de fato fez, por exemplo, o Tractatus, estabelecendo os objetos simples, o sujeito metafísico e a relação epistêmica da figuração lógica.
5. Esse é o ponto de partida epistemológico, o do conhecer, que também se vem chamando de “postura metafísica”.
6. Na compreensão das Investigações Filosóficas, nada é mais importante do que reconhecer como começo o que nunca antes teria parecido sequer um começo concebível, e os estudantes de Wittgenstein que continuam tentando empurrar sua filosofia posterior para o velho molde falham neste ponto, pois não conseguem conceber que algo aparentemente tão complexo como o que Wittgenstein chamou de jogo de linguagem pudesse ser um ponto de partida.
7. Mas é precisamente o gênio de Wittgenstein ter visto que a unidade inicial de significado tem de ser uma inter-relação desse tipo de triplicidade e que nada menos que isso serve, sendo há muito um sonho dos filósofos sair do ponto de partida sujeito-objeto, mas tendo a possibilidade disso sido compreendida apenas “misticamente”.
8. Que se pudesse simplesmente ver o significado mesmo já em sua forma mais simples “antes” dessa dicotomia não ocorrera a ninguém, e Charles Peirce talvez tenha chegado mais perto, mas sua “triplicidade” foi apresentada em pé de igualdade com a “primeiridade” e a “segundidade”.
9. O famoso exemplo inicial de jogo de linguagem de Wittgenstein é o que veio a ser chamado de Os Construtores (PI 2ss), e, após um parágrafo de abertura citando Santo Agostinho sobre como aprendeu a linguagem, Wittgenstein começa seu livro imaginando uma linguagem para a qual é correta a descrição dada por Agostinho, destinada à comunicação entre um construtor A e um assistente B, em que A constrói com pedras de construção, blocos, pilares, lajes e vigas, e B tem de passar as pedras na ordem em que A precisa delas, usando para isso uma linguagem composta das palavras “bloco”, “pilar”, “laje” e “viga”, que A chama e B traz a pedra que aprendeu a trazer a tal chamado, devendo-se conceber isso como uma linguagem primitiva completa (PI 2).
10. O mais importante aqui é a “completude” que se pede que se conceba, pois Wittgenstein escolhe deliberadamente uma situação de “comando”, que não é a figuração do Tractatus, e algo que se parece com “nomear”, mas não é o tipo de “nomear” que havia no Tractatus, e também “sentenças”, que não são como as sentenças do Tractatus.
11. Trata-se de uma “linguagem primitiva” cuja simplicidade desafia o tipo de simplicidade do Tractatus, sendo “primitiva” não no sentido de “logicamente simples”, mas no sentido de que poderia, diz Wittgenstein, ser a “linguagem inteira de uma tribo”, ponto que tem sido disputado, e também “primitiva” por ser como “um daqueles jogos pelos quais as crianças aprendem sua língua nativa” (PI 5, 7).
12. Wittgenstein introduz então uma ambiguidade criticamente importante: a expressão “jogo de linguagem” deve referir-se à linguagem mesma, mas ele também chamará de “jogo de linguagem” o todo consistente da linguagem e das ações em que ela está tecida (PI 7).
13. Muitos críticos questionaram a possibilidade de “imaginar” qualquer linguagem assim como “a linguagem inteira de uma tribo”, pois certamente, se essas pessoas tivessem uma linguagem tão complicada, fariam provisões para erros ou para o assistente não ouvir, e, além disso, se tivessem tais construções para começar, não saberiam mais sobre a própria construção do que permitem suas quatro palavras de comando.
14. É difícil ver quão sérias são essas objeções, e ele parece descontá-las quando, um pouco mais tarde, diz que os “jogos de linguagem” de que fala não pretendem ser reais, mas são apenas estabelecidos como “objetos de comparação”, sendo o ponto chamar a atenção para certos traços salientes em vez de reproduzir uma situação natural.
15. O termo “jogo de linguagem” visa trazer à proeminência o fato de que o falar uma linguagem é parte de uma atividade, ou de uma forma de vida (PI 23), e aqui aparece a importantíssima expressão forma de vida, a ser discutida em instantes.
16. Seguem-se os quinze exemplos do que Wittgenstein entende por “jogo de linguagem”, dos quais nossa primeira compreensão real pode vir: dar ordens e obedecê-las, descrever a aparência de um objeto ou dar suas medidas, construir um objeto a partir de uma descrição, um desenho, relatar um evento, especular sobre um evento, formar e testar uma hipótese, apresentar os resultados de um experimento em tabelas e diagramas, inventar uma história e lê-la, representar, cantar em coro, adivinhar charadas, fazer uma piada e contá-la, resolver um problema de aritmética prática, traduzir de uma língua para outra e pedir, agradecer, praguejar, saudar e rezar (PI 23).
17. Quantos jogos de linguagem assim existem? Um número indefinido, e novos constantemente vêm à existência enquanto outros desaparecem, e, ao prosseguir e dar outros exemplos, essas “simples” unidades de significado se tornarão mais compreensíveis.
A História Natural dos Seres Humanos
1. Antes de olhar essa lista para ver o que se pode aprender dela, deve-se notar que Wittgenstein traça uma linha sob ela e diz que esses jogos de linguagem surgem de comportamentos naturais ainda mais primitivos, que descreve como a história natural dos seres humanos.
2. Essa história natural inclui o comandar, o perguntar, o narrar e o conversar, que são tanto parte de nossa história natural quanto caminhar, comer, beber e brincar (PI 25).
3. É a visão de Wittgenstein, aqui sugerida mas expressa mais diretamente em outros lugares, que a cultura humana, incluindo a linguagem, surge da história natural, sendo ele cauteloso em formular isso porque não quer abrir a porta a teorias, por exemplo Darwin, sobre como isso pode ter acontecido, já que tais teorias não são preocupação da filosofia e, além disso, rapidamente se tornam pasto para mitos e ideologias.
4. Nem todas as linguagens fazem uso de palavras, nem sequer todas as linguagens humanas, pois algumas usam números, aritmética, ou gestos, rituais, ou sons, se pensarmos a música como linguagem, e, quando se pensa nas linguagens animais, a lista é muito mais longa, tendo abelhas, formigas, pássaros e chimpanzés sido todos estudados em detalhe.
5. Wittgenstein considera a linguagem falada humana como parte da história natural humana, não a ser explicada como a ciência natural erroneamente tenta fazer, dando origem à profusão de “explicações que não explicam” tão familiares a nós.
6. Voltando à muito discutida lista de PI 23, pode-se ver como os exemplos escolhidos podem ser pensados como os germes do direito, da física, da arquitetura, da história, da causalidade, das teorias científicas, da literatura, do fingir, das palavras musicadas, do humor e da matemática, para mencionar apenas algumas conexões óbvias.
7. Parece claro até agora que o último exemplo, reunindo “pedir, agradecer, praguejar, saudar, rezar”, refere-se ao que Wittgenstein descreveria como o uso ritual ou cerimonial da linguagem, e é talvez significativo que todas essas cinco atividades, com a possível exceção da última, ocorram tanto em contextos seculares quanto religiosos.
8. Isso ajuda a responder a perguntas como “a religião é um jogo de linguagem ou muitos?”, pois parece claro que toda religião incorpora muitos jogos de linguagem diferentes, por exemplo rezar, confessar, recitar, responder, cantar, sermonizar, memorializar, profetizar, sacrificar, divinizar, batizar, crismar, casar, consagrar, ungir, abençoar, santificar e venerar.
9. Isso ajuda a ver que os exemplos dados na lista de Wittgenstein pretendem ser apenas amostras, e sem dúvida cada item poderia ser expandido num aglomerado maior de atividades linguísticas relacionadas, pois sob o título de dar ordens poderiam ser postas coisas como instruir, exigir, contratar, protestar, licenciar, permitir, repreender, examinar, exortar, codificar, empossar, testemunhar e testificar.
10. Aí estão muitas atividades ligadas ao direito, à autoridade e às regras, e à vida militar, educacional e política.
11. Ver-se-á no próximo capítulo, porém, que a situação não é de modo algum tão caótica quanto isso pode fazer parecer, pois, embora todas essas atividades linguísticas se qualifiquem como jogos de linguagem, podem ser classificadas em quatro direções ou dimensões principais sem recorrer à abstração ou ao reducionismo.
Formas de Vida
1. O que deve preocupar primeiro, porém, é a relação entre jogos de linguagem e formas de vida, e em todos os escritos de Wittgenstein, que agora somam quinze volumes na edição projetada cobrindo apenas os escritos de 1929-1933 e facilmente o dobro se cobrindo todo o resto, há apenas nove ocorrências da expressão forma de vida, cinco delas nas Investigações Filosóficas.
2. Todas essas passagens foram discutidas de modo muito iluminador por Newton Garver num livro recente, This Complicated Form of Life (Chicago, 1994), e a um de seus pontos principais se retornará em instantes.
3. O mais importante dos nove textos é, ao que parece, este: é fácil imaginar uma linguagem que consista apenas de ordens e relatos em batalha, ou uma linguagem que consista apenas de perguntas e expressões para responder sim e não, e inúmeras outras, e imaginar uma linguagem significa imaginar uma forma de vida (PI 19).
4. A forma de vida de que ele fala no primeiro caso é a guerra, pois esse tipo de atividade linguística exclusiva é de fato o que acontece no campo de batalha, e no segundo é um julgamento legal e o que acontece no banco das testemunhas.
5. Será útil pensar uma forma de vida como um certo tipo de atividade, mais ou menos regularizada na vida humana ou animal, deixando de lado questões como se ela é cultural ou biológica ou ambas e quão limitada ou universal ela é.
6. Imaginar uma linguagem, aqui Wittgenstein não usa a expressão jogo de linguagem, significa imaginar uma forma de vida, mas a isso se acrescenta uma página ou duas depois que o termo jogo de linguagem visa trazer à proeminência o fato de que o falar uma linguagem é parte de uma atividade ou de uma forma de vida (PI 23).
7. Pode-se esperar, a partir disso, que se possam listar lado a lado jogos de linguagem e formas de vida e assim chegar a ver o que Wittgenstein entende por ambos os termos, escolhendo-se alguns exemplos modernos e antigos: publicidade e comprar e vender, comércio; psicanálise e terapia, interpretação de sonhos; arúspice e adivinhação; apostar em loterias e jogos de azar; exorcismo e magia, ritual.
8. Depreende-se desses exemplos que uma forma de vida é necessária para dar pleno sentido a uma atividade linguística, pois, suponha-se que um antropólogo veja um grupo de mulheres à beira d'água pela manhã, arrumando-se numa ordem particular enquanto carregam o que parecem ser roupas, e pergunte-se se isso é lavanderia ou purificação religiosa ou ambas ou nenhuma.
9. É preciso saber não apenas o que elas estão fazendo, mas também um contexto mais amplo de como isso se encaixa em outras atividades de suas vidas para entender a linguagem que acompanha suas atividades, pois a forma de vida não explica o jogo de linguagem, mas o torna compreensível, distinguindo, por exemplo, uma cerimônia de uma tarefa diária, ainda que as duas às vezes se sobreponham.
10. Parece haver certas palavras e certos fenômenos e atividades a elas ligados que são de tal caráter que não se poderia limitar seu uso a qualquer forma de vida particular, mas talvez fosse preciso descrever sua forma de vida como o todo da vida humana.
11. É disso, ao que se entende, que Newton Garver trata em seu livro já referido, particularmente no capítulo “Form of Life” e na seção intitulada “… this complicated form of life” (252-4), onde discute a mais enigmática das referências de Wittgenstein a forma de vida, que soa assim: só podem esperar aqueles que podem falar? Apenas aqueles que dominaram o uso de uma linguagem, isto é, os fenômenos da esperança são modos dessa complicada forma de vida, e, se um conceito se refere a um caráter da caligrafia humana, ele não tem aplicação a seres que não escrevem (PI p. 174).
12. Garver considera que a “complicada forma de vida” referida por Wittgenstein nessa passagem deve ser o ser humano completo e não pode ser, como se sugerira em livro anterior, a “atividade de esperar” ou os “fenômenos de esperar”.
13. Embora agora se pense que ele está certo, a questão se esclarece muito ao ver que o jogo de linguagem com a palavra esperança, sem dúvida como com outras palavras não dadas, é parte de uma forma de vida que é do ser humano inteiro, enquanto vários outros jogos de linguagem, como os discutidos acima, estão ligados a atividades humanas limitadas.
14. Em outras palavras, tal como Wittgenstein usa o termo, a vida humana como um todo pode, em conexão com certas palavras, ser uma forma de vida, enquanto, em conexão com outras palavras, atividades mais limitadas constituem o contexto de significado necessário.
15. Isso sugere que, diversamente dos jogos de linguagem, as formas de vida podem incluir umas às outras, no sentido de que, como “complicada forma de vida”, a forma de vida humana inclui outras formas de vida como a guerra, o comércio, a educação, a religião etc.
16. O único erro que não se deve cometer é tentar espremer o conceito de forma de vida em termos como cultura, biologia ou história, pois é óbvio que Wittgenstein quer que essa frase seja tão flexível e abrangente quanto possível, certamente ao ponto de ser usável em diferentes níveis de generalidade.
17. Algo do mesmo vale para o outro termo-chave, história natural, frase que gozou de maior prestígio no século XVIII e que esta filosofia traz de volta à proeminência.
18. É preciso vê-la contra o pano de fundo da repudiação por Wittgenstein da ciência natural moderna, não só por sua usurpação do lugar da religião, mas por sua pretensão e autoinflação, ou por permitir que se infle em fabricação de mitos e ideologia.
19. A reação de Wittgenstein à bomba atômica em 1946 expressa isso sucintamente, ao dizer que a bomba oferece a perspectiva do fim, da destruição, de um mal terrível, nossa repugnante ciência de água e sabão (CV 49e, 49).
20. O corte da ciência em relação ao Bem, ocorrido no Renascimento, abriu caminho para uma ciência que reduziu tudo a forças mecânicas a serem exploradas pelos seres humanos, e Wittgenstein viu o verdadeiro “mal terrível” não como sendo a bomba, mas a ciência que produziu a bomba, que ainda está muito conosco.
21. Quais são as vantagens da história natural sobre a ciência natural, tal como Wittgenstein as vê? Elas se reduzem a um ensinamento central: a superioridade da descrição sobre a explicação, pois, como muitos outros, ele estava enfastiado do excesso de explicações no mundo moderno.
22. Teorias, sistemas, ideologias, alegadas causas, pontos de vista e crenças multiplicam-se como coelhos, e as soluções propostas para nossos problemas tornam os problemas piores, como disse Thomas Szasz da psicanálise, que é ela mesma a doença que se propõe curar, o que se poderia dizer de muitas “soluções” propostas, que estão no mesmo nível daquilo a que pretendem ter a resposta.
23. Lembra-se a concepção do Tractatus de “descrição pura” como mapeamento estrutural isomórfico, e, mesmo após abandoná-la, ele ainda sustentava a ideia da filosofia como “puramente descritiva” e contendo “nada hipotético”, mas agora a palavra “descrição” foi ampliada ao seu uso cotidiano enquanto “focalizada” na descrição da gramática, palavra que se dizia “garantir sua própria aplicabilidade”.
24. Wittgenstein deu três exemplos de tais palavras que “garantem sua própria aplicação”: geometria, aritmética e gramática.
25. Com tais palavras não é preciso preocupar-se com sua aplicabilidade nem levá-la em conta, pois a aplicabilidade da gramática não é algo adicional à gramática, como mostra uma criança que aprende “dois mais dois é igual a quatro”, cujo próprio aprendizado mostra o que fazer com a expressão, e, num colóquio com G. E. Moore, Wittgenstein imaginou uma situação em que a fórmula não se aplicaria: se toda vez que se tentasse juntar dois objetos com dois objetos um deles, como se diria agora, desaparecesse inexplicavelmente, preferiríamos uma aritmética em que “dois mais dois é igual a três”.
26. Como a aritmética, a gramática é autônoma, não pode ser “explicada” e não “explica” por si mesma, mas pode ser descrita pelo filósofo, e essas descrições, que são de significados ou usos normativos cotidianos, endireitarão dilemas filosóficos provocados pela incompreensão desses usos cotidianos.
27. Ver-se-á no próximo capítulo que Wittgenstein tem de “desmitologizar” ou endireitar o conceito de seguir uma regra e de significado como envolvendo seguir regras, enquanto, por outro lado, nenhuma dificuldade assim cerca a palavra uso, já que esta não dá tão facilmente origem a imagens falsas que façam da gramática da palavra uso um pesadelo de “falsas curvas”.
28. O uso, é claro, não deve ser entendido teleológica ou pragmaticamente, muito menos psicológica ou culturalmente, pois tudo o que precisamos saber sobre ele aprenderemos examinando o papel que desempenha em nossa fala cotidiana, e, nessa matéria, como na geometria e na aritmética bem como na arte e na estética, “visto que tudo está aberto à vista, não há nada a explicar” (OC 182).