O Significado da Obra e da Vida de Voltaire
Voltaire representa o emblema da cultura iluminista graças à sua prosa sarcástica, elegante e apaixonada pela justiça e pela tolerância.
Nietzsche considerou Voltaire o último grande poeta dramático a adaptar a forma grega à sua alma multiforme, dotada de afinidade com a natureza francesa.
Goethe afirmou que Voltaire suscitou personalidades como Diderot, d'Alembert e Beaumarchais, pois para ser algo ao lado dele era preciso ser muito.
François-Marie Arouet, conhecido pelo pseudônimo de Voltaire, nasceu em Paris em 1694, filho de um rico notário, e recebeu formação inicial do abade de Châteauneuf, seu padrinho.
Tornou-se aluno do colégio Louis-le-Grand, dirigido pelos jesuítas, em 1704, onde demonstrou precocidade intelectual.
Após receber uma herança, abandonou o colégio e frequentou círculos de jovres livres-pensadores, iniciando estudos de direito.
Uma aventura amorosa na Holanda com uma jovem protestante forçou o retorno de Voltaire a Paris, onde circulou textos irriverentes contra o Regente e foi exilado brevemente em Sully-sur-Loire.
Em 1713, acompanhou como secretário o marquês de Châteauneuf, embaixador da França nos Países Baixos.
Ao retornar a Paris, foi preso e permaneceu na Bastilha por onze meses, de maio de 1717 a abril de 1718.
O reconhecimento literário de Voltaire se consolidou com o sucesso de suas tragédias e poemas épicos na década de 1720.
Em novembro de 1718, a tragédia Oedipe alcançou enorme êxito.
Em 1723, publicou o poema épico La ligue, em honra a Henrique IV, posteriormente reeditado em 1728 como Henriade.
Uma ofensa do cavaleiro de Rohan levou Voltaire a ser espancado e novamente encarcerado na Bastilha, o que o forçou ao exílio na Inglaterra entre 1726 e 1729.
O grande resultado do período inglês foram as 24 Cartas sobre os Ingleses, publicadas em inglês em 1733 e em francês como Lettres philosophiques em 1734, obra que confrontou as liberdades inglesas com o absolutismo político francês.
As cartas expõem os princípios da filosofia empirista de
Bacon,
Locke e Newton e contrapõem a ciência de Newton à de
Descartes.
Voltaire reconheceu os méritos matemáticos de
Descartes, mas sustentou que ele “fez uma filosofia como se faz um bom romance: tudo pareceu verossímil e nada era verdadeiro”.
Julgamentos sobre Descartes, Newton, Bacon e Locke
Descartes merece reconhecimento por ter destruído quimeras milenares e por ter ensinado os homens a raciocinar, embora sua filosofia seja considerada apenas um esboço.
Newton, ao contrário, é apresentado como o responsável por pagar com boa moeda, sendo sua filosofia considerada uma obra-prima em oposição ao esboço cartesiano.
“As descobertas do cavaleiro Newton concernem o sistema do mundo, a luz, o infinito em geometria e a cronologia.”
“A estrada que ele abriu tornou-se, depois dele, infinita.”
Bacon é identificado como o pai da filosofia experimental, tendo apontado o caminho para a natureza antes mesmo de conhecê-la plenamente.
Locke é descrito como o mais profundo e metódico dos espíritos, o lógico mais exato, tendo fundado o conhecimento inteiramente nos sentidos.
“
Locke, após ter destruído o conceito de ideia inata, estabeleceu que todas as nossas ideias nos vêm dos sentidos.”
Locke mostrou a imperfeição das linguagens e o abuso contínuo que os homens fazem dos termos que empregam.
Após retornar à França em 1729, Voltaire defendeu a memória da atriz Adrienne Lecouvreur, a quem foi negada sepultura em terra consagrada, contrastando esse tratamento com a homenagem prestada pelos ingleses à atriz Anne Oldfield em Westminster.
Em 1730, escreveu La mort de M.lle Lecouvreur denunciando essa discriminação.
No mesmo período produziu a tragédia Brutus (1730), a Histoire de Charles XII (1731) e a tragédia Zaïre (1732), que alcançou imenso sucesso.
As Lettres philosophiques foram condenadas pelo Parlamento e queimadas na corte da Cúria Parlamentar, obrigando Voltaire a fugir de Paris e refugiar-se no Castelo de Cirey, junto à marquesa de Châtelet.
Ali se formou um círculo intelectual do qual participaram Maupertuis, Algarotti e Bernoulli.
O período de Cirey foi fecundo: Voltaire produziu La mort de César (1735), Alzire (1736), os Éléments de la philosophie de Newton (1737), a Métaphysique de Newton (1740) e as tragédias Mahomet (1741) e Mérope (1745).
Reconciliado com a Corte e apoiado pela favorita Madame de Pompadour, Voltaire foi nomeado historiógrafo da França pelo rei e eleito membro da Academia em 1746.
Os contos filosóficos Babuc, Memnon e Zadig foram publicados respectivamente em 1746, 1747 e 1748.
A morte de Madame de Châtelet, em 1749, encerrou uma união de quinze anos marcada pela convivência intelectual e também por conflitos pessoais, incluindo a traição da marquesa com o jovem Saint-Lambert.
Após a morte de Madame de Châtelet, Voltaire partiu para Berlim a convite de Frederico da Prússia, período que terminou com sua detenção após três anos.
A primeira edição de Le siècle de Louis XIV data de 1751.
Em 1755, adquiriu a propriedade “Les Délices”, próxima a Genebra, onde soube do terrível terremoto de Lisboa, que inspirou o Poème du désastre de Lisbonne de 1756.
O Essai sur les moeurs representou uma ruptura com a historiografia providencialista de Bossuet, substituindo a história dos reis e batalhas por uma história das civilizações e dos costumes.
Voltaire excluiu da história o mito e a superstição religiosa, atribuindo os eventos humanos ao entrelaçamento dos acontecimentos e às ações dos próprios homens.
Incluiu na história universal os povos da Índia, do Japão e da China, reduzindo o papel da história judaico-cristã no conjunto da humanidade.
Homens iluminados e engenhosos podem, às vezes, mudar para melhor o destino dos homens.
O caso de Jean Calas, negociante protestante injustamente executado em 1762 sob acusação de ter assassinado o filho para impedir sua conversão ao catolicismo, motivou a escrita do Tratado sobre a Tolerância.
Voltaire denunciou nessa obra os erros judiciários, o fanatismo, o dogmatismo e a intolerância religiosa com nobilíssima paixão humana.
Em 1758, adquiriu Ferney, onde se estabeleceu definitivamente em 1760.
Em 1766, o cavaleiro de la Barre foi condenado à morte por impiedade e seu corpo foi queimado junto com um exemplar do Dicionário Filosófico, episódio que Voltaire denunciou com indignação.
Horrores Gerados pela Intolerância
A execução do cavaleiro de la Barre ilustra a crueldade dos julgamentos movidos pelo fanatismo religioso na metade do século XVIII.
O jovem, de muito engenho e grandes esperanças, foi condenado por ter cantado canções ímpias e por não ter tirado o chapéu diante de uma procissão de capuchinhos.
Os juízes de Abbeville ordenaram que lhe fosse arrancada a língua, cortada a mão e queimado o corpo em fogo lento, além de aplicar-lhe tortura para saber quantas canções havia cantado.
“Esta bela história não aconteceu no século XIII ou XIV, mas em meados de 1700.”
A atividade de Voltaire não cessou na velhice: entre 1767 e 1776 publicou diversas obras filosóficas e literárias, e em 1778 retornou a Paris após vinte e oito anos de ausência para a representação de sua última comédia, Irène, sendo aclamado por multidões.
Entre suas obras tardias figuram Questions de Zapola, Examen important de milord Bolingbroke, Défense de mon oncle e L'ingénu (1767), os volumes das Questions sur l'Encyclopédie (1770-1772) e La Bible enfin expliquée (1776).
Voltaire morreu em 30 de maio de 1778.
Segundo André Maurois, a influência de Voltaire sobre os homens de seu tempo e dos séculos seguintes foi maior do que a de qualquer outro escritor, pela combinação de inteligência extraordinária, curiosidade universal e clareza expositiva.
Por ter sofrido a intolerância e a insolência dos poderosos, tornou-se adversário tenaz de todo fanatismo e despotismo.
Por ser burguês e hábil nos negócios, admirou a constituição inglesa sem jamais ser revolucionário.
Por ter construído fortuna com engenho e talento, permaneceu reformador mas não subversivo.
Defesa do Deísmo contra o Ateísmo e o Teísmo
A existência de Deus é, para Voltaire, uma certeza racional e não um artigo de fé, fundamentada na ordem do universo como prova irrefutável de uma inteligência criadora.
O relógio prova a existência do relojoeiro; o mundo, sendo uma admirável máquina, prova a existência de uma admirável inteligência.
No Tratado de Metafísica, Voltaire afirma que a proposição “existe Deus” é “a coisa mais verossímil que os homens podem pensar” e que a proposição contrária é “uma das mais absurdas”.
Uma Mirável Inteligência Criou a Admirável Máquina do Mundo
A ordem do universo não pode derivar do acaso, pois há seres inteligentes nele e nenhuma prova sustenta que o simples movimento produza inteligência.
“Quando vemos uma bela máquina, dizemos que há um maquinista e que esse maquinista deve ter um engenho de exceção.”
“O mundo é certamente uma admirável máquina: portanto existe uma admirável inteligência, onde quer que ela esteja.”
Voltaire reconhece que o argumento é antigo, mas sustenta que não é dos piores.
O deísta admite a existência de Deus, mas reconhece que ignora como Deus pune, favorece ou perdoa, recusando-se a aderir a qualquer seita particular.
O Deísmo como a Religião Mais Antiga e Difundida
A religião do deísta é apresentada como a mais antiga e universal, fundada na simples adoração de um ser supremo anterior a todos os sistemas religiosos do mundo.
“Seus irmãos estão espalhados pelo mundo, de Pequim a Caiena; todos os sábios são seus irmãos.”
“Fazer o bem, eis o seu culto; ser submisso a Deus, eis a sua doutrina.”
O deísta socorre o indigente e defende o oprimido.
Em nome do deísmo, Voltaire rejeita o ateísmo como uma concepção falsa e perigosa, especialmente nos que governam.
O Ateísmo é uma Concepção Falsa e Perigosa
O ateísmo é considerado um monstro perigoso tanto para os que governam quanto para os estudiosos, sendo quase sempre fatal à virtude.
Voltaire observa que há menos ateus em seu tempo do que em épocas anteriores, desde que os filósofos reconheceram que não há ser vegetal sem germe nem germe sem propósito.
Newton demonstra Deus aos sábios, enquanto um catecismo o anuncia às crianças.
A existência de Deus é um fato de razão, enquanto a fé consiste em crer no que parece falso ao intelecto, sendo a superstição tudo o que vai além da adoração de um ser supremo.
“Por mim, é evidente que existe um Ser necessário, eterno, supremo, inteligente; e isso não é verdade de fé, mas de razão.”
“A fé consiste em crer não no que parece verdadeiro, mas no que parece falso ao nosso intelecto.”
As Superstições de que Estão Carregadas as Religiões Positivas
As religiões positivas são, em sua quase totalidade, acúmulos de superstições, e o supersticioso está para o fanático assim como o escravo está para o tirano.
A superstição, nascida no paganismo, foi adotada pelo judaísmo e infectou a Igreja cristã desde os primeiros tempos.
Os protestantes consideram relíquias, indulgências, macerações, orações pelos mortos, água benta e quase todos os ritos da Igreja romana como superstição demente.
Os muçulmanos acusam todas as sociedades cristãs de superstição e são por elas acusados.
A decisão sobre qual religião é supersticiosa pertence à razão, que precisa penetrar em número suficiente de cabeças para conseguir desarmar a força.
“Menos superstições, menos fanatismo; menos fanatismo, menos desgraças.”
Voltaire denuncia a existência na França de relíquias como fragmentos do vestido da Virgem Maria, grumos de seu leite e raspas de seus cabelos.
Aconselha espanhóis a abolirem a Inquisição e a Santa Hermandad, e turcos a abandonarem a opressão sobre a Grécia.
Contra os Erros daquele Sublime Misantropo que foi Pascal
As Cartas Filosóficas, em suas 25 cartas, abordam desde o pluralismo religioso inglês e o regime de liberdade político até a filosofia experimental e a literatura, culminando nas Remarques sur Pascal, que causaram verdadeiro escândalo.
As cartas I-VII tratam do pluralismo confessional na Inglaterra e da tolerância religiosa inglesa.
As cartas VIII-XI abordam o regime de liberdade do povo inglês em contraste com o sistema político francês.
As cartas XII-XVII discutem a filosofia inglesa:
Bacon,
Locke, Newton e a filosofia experimental.
As cartas XVIII-XXIV analisam a literatura e a influência dos intelectuais na sociedade.
O ataque a Pascal equivalia a minar o ponto mais forte da tradição cristã francesa, e Voltaire o empreendeu respeitando o gênio e a eloquência do adversário enquanto combatia algumas de suas ideias.
O Erro de Pascal
Pascal atribui à essência da natureza humana o que pertence apenas a alguns homens, cometendo o erro fundamental de identificar condições particulares com a condição universal do ser humano.
“Oso tomar a defesa da humanidade contra esse sublime misantropo; oso afirmar que não somos nem tão maus nem tão infelizes como ele diz.”
O pessimismo pascaliano é considerado fora de lugar por Voltaire.
O caminho de saída proposto por
Pascal — o cristianismo como única explicação das contradições humanas — é questionado, pois outros mitos como o de Prometeu e o de Pandora também poderiam explicar essas contradições.
O mistério cristão não é condição indispensável para a compreensão do homem, que tem seu lugar na natureza como mistura de bem e mal, superior aos animais e possivelmente inferior a outros seres.
O Homem não é Deus: é Mistura de Mal e Bem
O homem é dotado de paixões para agir e de razão para dirigir suas ações, sendo os chamados contrastes os ingredientes necessários que constituem esse composto.
“O homem não é de modo algum um enigma, como gostais de pensar para ter o prazer de resolvê-lo.”
“Se o homem fosse perfeito, seria Deus.”
O homem é “o que deve ser”: mesclado de mal e bem, prazer e dor.
A Inconveniência da Aposta Pascaliana
A célebre aposta de Pascal sobre a existência de Deus é julgada por Voltaire como desrespeitosa e pueril, pois o interesse em crer em algo não constitui prova de sua existência.
“Essas ideias de jogo, de perda e de ganho são completamente inconvenientes para a gravidade do assunto.”
“O interesse que posso ter em crer em algo não constitui de modo algum prova de sua existência.”
A busca do divertimento, considerada por
Pascal sinal de miséria humana, é vista por Voltaire como um dom da bondade de Deus e instrumento de felicidade social.
Contra Leibniz e seu Melhor dos Mundos Possíveis
Voltaire rejeita tanto o pessimismo obsessivo de Pascal quanto o otimismo ilusório de Leibniz, reconhecendo que o mal existe no mundo sem que isso justifique nem a desesperança nem a justificação forçada de tudo.
Voltaire afirma: “Considerar o universo como uma prisão e todos os homens como criminosos à espera de execução é uma ideia de fanático.”
O mal existe — as guerras, as catástrofes naturais e as malvadezas humanas são fatos que chocam com força decisiva contra o otimismo filosófico.
No Poema sobre o desastre de Lisboa, Voltaire questionou o porquê do sofrimento inocente e do “caos de desgraças” no “melhor dos mundos possíveis”.
As Ilusórias Justificativas de Pangloss
Candido ou o Otimismo, publicado em 1759, é o grande conto filosófico em que Voltaire destrói a filosofia otimista que justifica tudo e assim se proíbe de compreender qualquer coisa.
Pangloss, contrafigura de
Leibniz, ensina a “metafísico-teólogo-cosmolo-idiotologia” e demonstra que tudo é necessariamente para o melhor fim.
“Os narizes foram feitos para acomodar os óculos, e por isso temos óculos; as pernas são evidentemente conformadas para usar calças, e nós usamos calças.”
Segundo André Maurois, o espírito de Candido inspirou Renan, Anatole France e escritores conservadores como Charles Maurras e Jacques Bainville, e fora da França influenciou Byron com sua ironia.
A Ironia contra os Argumentos Metafísicos à Leibniz
As guerras são descritas com ironia feroz para ridicularizar as justificativas metafísicas do otimismo leibniziano diante da violência real.
“Os canhões derrubaram cerca de seis mil homens de cada lado; em seguida, a mosquetaria tirou do melhor dos mundos cerca de nove ou dez mil canalhas.”
“A baioneta foi também razão suficiente para a morte de alguns milhares de homens.”
Candido, “tremendo como um filósofo”, escondeu-se durante o “massacre heróico” e decidiu ir a outro lugar “discutir sobre causas e efeitos”.
A Ideia do Melhor dos Mundos Possíveis não Teme Desmentidos
Pangloss mantém o otimismo mesmo diante das doenças venéreas rastreadas até os companheiros de Colombo, justificando-as como “ingrediente necessário” do melhor dos mundos possíveis.
Pangloss afirma que sem essa doença não haveria chocolate nem cochonilha nas Américas.
A doença “fez progressos maravilhosos entre nós e especialmente nessas grandes exércitos de mercenários honestos bem educados com os quais se decidem os destinos dos estados”.
Após todas as tribulações, a sabedoria do velho turco que cultiva sua terra com os filhos serve de lição final aos filósofos: o trabalho afasta a tédio, o vício e a necessidade.
Pangloss reconhece que “as grandezas são muito perigosas”.
Candido conclui: “Sei também que é preciso cultivar o nosso jardim.”
Martino afirma: “Trabalhemos sem discutir; é o único modo de tornar a vida suportável.”
Cultivar o jardim não é fuga da vida, mas o modo mais digno de enfrentá-la e de mudar a realidade no limite do possível: o mundo não é o pior nem o melhor dos mundos possíveis, mas um mundo cheio de problemas a serem enfrentados.
Os Fundamentos da Tolerância
A tolerância encontra seu fundamento teórico na limitação do conhecimento humano, demonstrada por Gassendi e Locke, que mostraram ser impossível conhecer com as próprias forças os segredos do Criador.
“O que é a tolerância? É o apanágio da humanidade. Somos todos amassados de fraqueza e de erros: perdoemo-nos reciprocamente as nossas tolices.”
Na Bolsa de Amsterdã, de Londres, de Surat ou de Bassorá, guebro, baniano, judeu, maometano, deísta chinês, brâmane, cristão grego, romano, protestante e quacre negociam juntos o dia inteiro sem levantar punhal uns contra os outros.
Voltaire pergunta por que, então, os homens se massacraram “quase sem interrupção a partir do primeiro concílio de Niceia”.
Nenhum teólogo ou tomista ou escotista pode sustentar com absoluta certeza a verdade de sua posição, pois em todas as ciências os homens estão sujeitos ao erro — e por isso a tolerância recíproca é uma necessidade racional.
“Devemos tolerar-nos mutuamente, porque somos todos fracos, incoerentes, sujeitos à inconstância e ao erro.”
“Um junco dobrado pelo vento contra a lama deverá dizer ao junco vizinho dobrado em sentido contrário: 'Rasteja como eu rastejo, miserável, ou te denuncio para que te arranquem e te queimem'?”
A intolerância se entrelaça à tirania, sendo o tirano aquele soberano que não conhece outras leis senão seu capricho e que se apropria dos bens de seus súditos para arruinar os vizinhos.
A Igreja cristã foi quase sempre dilacerada pelas seitas, e essa discórdia secular é uma lição clara de que os homens devem perdoar-se mutuamente os erros.
“A discórdia é a grande peste do gênero humano, e a tolerância é o seu único remédio.”
Os que em privado admitem indulgência, benevolência e justiça insurgem-se em público contra essas virtudes porque “o seu interesse é o seu deus, e eles sacrificam tudo a esse monstro que adoram”.
O Caso Calas e o Tratado sobre a Tolerância
O processo contra Jean Calas, condenado com base no fanatismo religioso sem provas suficientes, é apresentado por Voltaire como exemplo máximo de injustiça judicial gerada pela intolerância.
O Infame Processo contra a Família Calas
Treze juízes se reuniram diariamente para conduzir o processo, em que a religião “traída” substituiu as provas, resultando numa condenação decidida pela maioria de um único voto.
Seis juízes insistiram na condenação de Jean Calas, de seu filho e de Lavaisse à roda, e da esposa de Jean Calas à fogueira.
Um juiz convicto da inocência dos acusados os defendeu com energia; outro, violento, os atacava com ira em toda a cidade.
O juiz favorável aos Calas absteve-se por escrúpulo; o contrário voltou para votar contra quem não deveria julgar, decidindo a condenação por oito votos contra cinco.
Voltaire observa que em Atenas eram necessários cinquenta votos acima da maioria para uma condenação à morte, concluindo que “os gregos eram mais sábios e mais humanos do que nós”.
As Doenças do Espírito Só Podem ser Curadas pela Razão
O melhor meio de diminuir o número de fanáticos é confiar essa doença do espírito ao regime da razão, que “lentamente mas infalivelmente ilumina os homens”.
A razão é doce, humana, inspira indulgência, sufoca a discórdia, consolida a virtude e torna agradável a obediência às leis.
O ridículo universal que cerca o fanatismo é uma poderosa barreira contra as extravagâncias de todos os setores.
Voltaire reconhece, porém, que a disputa teológica pode revestir-se de disputa ideológica e ser igualmente feroz — o que a história posterior confirmou.
O direito natural é aquele que a natureza indica a todos os homens, e o grande princípio universal de todo direito humano é: não faças ao outro o que não gostarias que te fizessem.
O Grande Princípio Universal: Não Faças o que não Gostarias que te Fizessem
O direito da intolerância é julgado absurdo e bárbaro — o direito das tigres —, e ainda mais horrível do que o delas, pois “as tigres só se despedaçam para comer, e nós nos exterminamos por causa de parágrafos”.
“Não se vê como, seguindo esse princípio, um homem possa dizer a outro: 'Crê no que eu creio e no que tu não podes crer, ou morrerás'.”
Se o direito da intolerância fosse válido, o japonês execraria o chinês, o chinês execraria o siamês, e assim em diante até que todos se precipitassem sobre os cristãos “que assim por tanto tempo se devoraram entre si”.
Segundo Julien Benda, as ideias de Voltaire inspiraram a legislação da Revolução Francesa, a da Terceira República e estão na base da teoria da democracia.
Segundo Mario Bonfantini, todos os grandes princípios do Estado laico, da soberania popular, da igualdade de direitos, da liberdade de pensamento e da luta contra os preconceitos foram retomados por Voltaire com clareza analítica, riqueza histórica, vigor sintético, coerência moral e coragem absolutos, de modo que “somente com ele começaram a fazer corpo e pesar de maneira verdadeiramente decisiva”.